¿Hasta qué punto tienen autoridad los libros sobre Halajá? Me enseñaron que la Guemará estaba "cerrada" y ya no puede ser cuestionada en términos de su autoridad halájica. ¿Hasta qué punto es vinculante esta autoridad y cuándo puede anularse (si es que puede anularse)?
De la misma manera, me gustaría obtener respuestas a la pregunta relacionada con la autoridad halájica de los Geonim, Rishonim y Aḥaronim.
Finalmente, ¿esta autoridad se traslada a los libros modernos? Si tengo un libro sobre Kashruth que cita la Mishnah Berurah y/o Shulḥan 'Aruch y tal vez un par de otras fuentes que "tienen autoridad", ¿eso significa que tengo que seguir lo que dice este libro? ¿No hay lugar para encontrar otra opinión?
La Guemará es vinculante para todos los judíos porque esa fue la última obra que todos los judíos aceptaron como vinculante. Desde entonces, a medida que los judíos se extendían por el mundo,
los individuos, los remanentes a quienes Dios llamó, se reunirían en cada ciudad y país, se ocuparían en el estudio de la Torá y [se dedicarían] a comprender los textos de los Sabios y aprender de ellos el camino del juicio.
Cada tribunal que se estableció después de la conclusión del Talmud, independientemente del país en el que se estableció, emitió decretos, promulgó ordenanzas y estableció costumbres para la gente de ese país, o de varios países. Estas prácticas, sin embargo, no fueron aceptadas en todo el pueblo judío, debido a la distancia entre [sus diferentes] asentamientos y la interrupción de la comunicación [entre ellos].
Entonces, después de escribir la Guemará, no hubo más trabajo "final" vinculante para todos los judíos. Sin embargo, dentro de las comunidades individuales hubo obras cuyos fallos se consideraron definitivos.
en la Guemaráhay una contradicción entre una Mishná y una Braisa. La Mishná dice que si un juez tomó una decisión incorrecta y luego se dio cuenta de que había cometido un error, la decisión se revierte y el ganador debe devolver el dinero al perdedor. Sin embargo, Braisa dice que el ganador se queda con el dinero pero el juez debe pagar de su propio bolsillo. La Guemará dice varias resoluciones, y una de ellas es que la mishna se refiere a un error en un "dvar mishna" (una regla mencionada en la Mishná) mientras que Braisa se refiere a un error "bshikul hadaas" (en un juicio llamado ). La Guemará continúa diciendo que quien cometió un error en una decisión de Rav Chiya y Rav Oshiya, Rav y Shmuel, y Rav Sheishes y Rav Asi (todos los cuales eran sabios de la época de la Guemará y no de la Mishná) también se considera como cometer un error en un "
Entonces, la Guemará define dos tipos de errores: "Un error en un juicio", lo que significa que dado que la opinión como la que dictaminó el juez no fue completamente rechazada, el perdedor puede decirle al juez "Tengo esa opinión, y Hamotzei Mchaveiro Alav Haraya ('Trae pruebas de que estoy equivocado y te devolveré el dinero')". Dado que esa opinión es técnicamente una opinión legítima, el ganador no tiene que devolver el dinero.
Sin embargo, el segundo tipo de error, un "error contra una mishna" no es una decisión legítima. Es un completo error sin ningún fundamento y el ganador debe devolver el dinero. Este tipo de error no es solo cuando un juez falló en contra de una mishna, sino cuando falló como un Tanna cuya opinión fue rechazada de la Halajá (como Beit Shammai).
Como se mencionó anteriormente, desde el sellado de la Guemará, ninguna autoridad posterior tiene derecho a discutir o agregarle nada. Además, en la época de los Rishonim , las palabras de los Gaonim se consideraban vinculantes como un "dvar mishná".
Generalmente lo que sale de todo esto es que:
Esta es otra razón por la cual ser un posek es más que solo aprender los materiales.
El Rambam (citado en la respuesta de Tom Smith) explica que después de que se escribió el Talmud Bavli, los judíos se dispersaron y no pudieron aprender como antes y olvidaron muchas cosas. Por lo tanto, el Talmud se convirtió en la última palabra aceptada desde que la Torá era más clara. Sin embargo, ninguna otra obra escrita tiene la misma autoridad que la Mishná y el Talmud. Esto puede deberse a que una vez que se permitió escribir la Torá sheBal Peh, olvidar la Torá se convirtió en un problema menos importante, por lo que las generaciones anteriores no tenían una "ventaja" tan grande sobre las posteriores.
Por lo tanto, los rishonim generalmente no aceptaban las palabras de los Geonim como vinculantes (ver comentario). Sin embargo, los Rishonim eventualmente fueron aceptados como autoridad por los acronim. Esto puede deberse en parte a las tradiciones que tenían los Rishonim, pero también porque si nadie puso objeciones durante unos cientos de años, debe ser bastante sólido. Además, las cosas finalmente se aceptan por su precedente, al igual que los fallos de un tribunal secular suelen ser aceptados por un tribunal posterior. Los acronim aún no han alcanzado el estatus de los rishonim, pero pocos poskim argumentarán solos contra un acron mayor. Sin embargo, R' Moshe Feinstein discute cómo él gobierna en base a su propio razonamiento y, a veces, argumenta sobre los principales acrónimos, porque ese es el camino de la Torá.
Nadie considera que ningún libro moderno tenga autoridad. Que algo esté escrito no lo convierte en verdad. Sin embargo, el shulján aruj fue aceptado por el pueblo judío, por lo que ninguna autoridad actual se opondría por sí sola, aunque hay casos en los que los "nosei kelim" discuten sus fallos.
El rabino Michael Berger trata este tema en profundidad en su libro Autoridad rabínica: la autoridad de los sabios talmúdicos. Le recomiendo encarecidamente que lo adquiera y lea el octavo capítulo, titulado "La autoridad de los textos".
Puedes encontrar su libro en Amazon o en una biblioteca .
(Puedo proporcionar una respuesta más completa en un punto posterior).
Yoel
seth j
Shimón bM