Del sitio web dinonline :
La Torá enseña: “Cuando vendas algo a tu prójimo, o compres algo de tu prójimo, no hagas mal a un hombre con su prójimo” (Vaikrá 25:14). En un versículo posterior, la Torá dice: “No os haréis daño unos a otros”.
Al detenerse en los dos versos, la Guemará explica que el último verso se refiere a onaas devarim. Esto significa que causar dolor emocional a otra persona, por medio de comunicación verbal, escrita o de cualquier otra forma, es una prohibición de la Torá. Esta prohibición básica está registrada en el Rambam y en el Shulján Aruj (Choshen Mishpat 228:1).
Mi pregunta es: ¿Qué pasa si una persona es demasiado sensible acerca de algo o incluso tiene un trastorno particular que la molesta en ciertas circunstancias, en qué medida debo acomodar sus sentimientos? ¿Hay una línea después de la cual pueda decir "Su hipersensibilidad no es mi preocupación, puedo comportarme normalmente y si eso les molesta, entonces no es mi problema"?
La Guemará en Bava Metzia (59a), al tratar de la prohibición de causar angustia - Onas Devarim, dice que es imperativo hablarle bien a la esposa, porque lloran muy fácilmente.
אמר רב לעולם יהא אדם זהיר באונאת אשתו שמתוך שדמעתה מצויה אונאתה קרובה
La Guemará dice que hay que tener en cuenta los niveles de sensibilidad de cada persona. El hecho de que una mujer llore más fácil, debes atender esa sensibilidad y ajustar cómo le hablas a esa persona. Por lo tanto, vemos el principio de que, a pesar de que alguien es muy sensible, debes tener eso en cuenta y hablarle mejor.
Además, vemos en el Rambam (Deos 6:10) la necesidad de un nivel adicional de sensibilidad. El Rambam escribe que es imperativo tener cuidado con el honor de los huérfanos y las viudas porque son de espíritu humilde y están deprimidos:
חייב אדם להזהר ביתומים ואלמנות מפני שנפשן שפלה למאד ורוחם נמוכה אע"פ שהן בעלי ממון אפילו אלמנתו של מלך ויתומיו מוזהרים אנו עליהן שנאמר כל אלמנה ויתום לא תענון והיאך נוהגין עמהן לא ידבר אליהם אלא רכות ולא ינהוג בהן אלא מנהג כבוד ולא יכאיב גופם בעבודה ולבם בדברים קשים ויחוס על ממונם יותר מממון עצמו כל המקניטן או מכעיסן או הכאיב להן או רדה בהן או אבד ממונן הרי זה עובר בלא תעשה וכל שכן המכה אותם או המקללן ולאו זה אף על פי שאין לוקין עליו הרי עונשו מפורש בתורה וחרה אפי והרגתי אתכם בחרב ברית כרת להן מי שאמר buscandoatalump siendoza
Sin embargo, este nivel adicional de sensibilidad solo se aplica en casos en los que no hay una necesidad manifiesta de hablar más duro. Pero, en un caso en el que debe hablar "más duro" para el beneficio de las personas, es decir. Eres un terapeuta y estás trabajando con esa persona, o eres su maestro y debes guiarlos por el camino correcto, el Rambam matiza la prohibición:
בד"א בזמן שעינה אותן לצורך עצמו אבל עינה אותם הרב כדי ללמדן תורה או אומנות או להוליכן בדרך ישרה הרי זה מותר ואע"פ כן לא ינהוג בהן מנהג כל אדם אלא יעשה להם הפרש וינהלם בנחת וברחמים גדולים וכבוד שנאמר כי ה' יריב ריבם אחד יתום מאב אחד יתeccם מאם ועד אימתי נקראים יתומים לענין זر עדא יرidarículo צריכין לesa.
Rav Elchonon Wassermann (Kovetz Ha'aros Yevamos #70) también se hace eco de esta calificación:
"Del mismo modo, en cuanto a la prohibición de Lashon harah, está permitido contra las personas que causan discordia y peleas para detener la pelea. De manera similar, en cuanto al uso de palabras para causar angustia (onas devarim), está permitido criticar públicamente a alguien si es por Incluso está permitido avergonzar públicamente a alguien si se hace por la necesidad de castigar a una persona que no ha dejado de comportarse mal después de haber sido reprendida en privado. En tal caso, incluso está permitido maldecirlo . De hecho, esto es lo que hicieron los profetas en el pasado, como lo señala el Rambam (Hilchos De'os 6: 8). Así, hemos demostrado de todo esto, que toda la prohibición que involucra acciones interpersonales no se aplica cuando el acto es beneficioso."
Por lo tanto, incluso para una persona demasiado sensible, si hablarle con dureza le causará angustia, está permitido.
Para más ver aquí
el talmud en ketubot 17 dice que uno debe ser "meurov im habriot" (lit. mezclado con otros).
Rashi dice que hay que esforzarse por hacer la voluntad de todos y cada uno.
esto implica ser sensible a las necesidades individuales de cada persona y comportarse de acuerdo a cómo esa persona quiere ser tratada.
DanF
msh210