La cláusula "nu"

El Kitzur Shulchan Aruj dictamina que:

1. Uno no puede interrumpir entre lavarse y comer, incluso sin hacer nada o caminando.

2. Quien interrumpe, no necesita lavarse de nuevo, a menos que se haya distraído totalmente de este lavado, haciendo alguna actividad [importante no relacionada] o hablando mucho.

Él trae esto סימן מא - הלכות בציעת הפת וברכת המוציא

סעיף ב ': יֵשׁ לִזָּ riesgo שֶׁלֹּא לְرיק בֵּין נְטִילַת יָדַיִם לְonc. וּשְׁהִיָּה כְּדֵי הִלּוּךְ כ"ב אַמּוֹת, אוֹ מִבַּיִת לְבַיִת, אֲפִלּוּ הִלּוּךְ מְעַט, וְכֵן אִם דִבֵּר מַה שֶּׁאֵינוֹ לְצָרְכֵי הַסְּעוּדָּה מִקְרֵי הֶפְסֵק . וּבְדִיעֲבַד אִם הִפְסִיק לֵית לָן בָּהּ , וּבִלְבַד שֶׁלֹּא עָשָׂה אֵיזֶה מַעֲשֶׂה בֵּינְתַיִם, אוֹ שֶׁהִפְלִיג בִּדְבָרִים, דְּאָז הֲוֵי הֶסַּח הַדַּעַת וְצָרִיךְ נְטִילָה שֵׁנִית. ‏

Así que técnicamente no hay diferencia entre decir "nu" y decir "¡ven ya!" o "¡pórtate bien!". Si es necesario para la comida, entonces está permitido, si no es necesario para que comience la comida, entonces está prohibido, pero no es necesario lavarse de nuevo.

Creo que la gente dice "nu" (o "Ein!" como solíamos decir en casa) como un recordatorio de no hablar más de lo necesario, lo cual es un problema.

Curiosamente, el Mechaber en סימן קסו - דין הפסקה בין בציעה לנטילה opina que uno no debe preocuparse por interrumpir entre lavarse y comer, aunque recomienda ser estricto al respecto.

א: יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִזָּرza מִלְּoncַפְסִיק בֵּין נְטִילָículo לְ riesgo. ″ אִם שָׁהָ ve כְּדֵי siendo. ‏

(La última oración "וְאִם שָׁהָה כְּדֵי הִלּוּךְ כ''ב אַמָּה, מִקְרֵי הֶפְסֵק "está en letra más pequeña pero no está prefijada por הג'm . No estoy seguro" )

Parece que lo mismo se aplica a otros lugares en los que se supone que no debes hablar. Es decir, si habla, o incluso se sienta en silencio durante el tiempo suficiente, no se considera un Hefsef que requiere que reinicie. Pero se desaconseja hablar, o hacer ruidos o distraerse de otra manera.

Por ejemplo, en Hilchos shma aprendemos en Shulchan aruch en סימן סر - erior

א: קְרָאָהּ סֵרוּגִין, דְּהַיְנוּ שֶׁהִתְחִיל לִקְרוֹת, וְהִפְסִיק בֵּין בִּשְׁתִיקָה בֵּין בְּדִבּוּר וְחָזַר וּגְמָרָהּ , אֲפִלּוּ שָׁהָה כְּדֵי לִגְמֹר אֶת כֻּלָּהּ, יָצָא, אֲפִלּוּ הָיָה הַהֶפְסֵק מֵחֲמַת אֹנֶס: הגה: וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּאִם הָיָה אָנוּס וְהִפְסִיק כְּדֵי לִגְמֹר אֶת כֻּלָּהּ, חוֹזֵר לְרֹאשׁ (תוס' Ighatal, ָרֹ''שׁ פֶּרֶק מ''ש וְהַטּוּר), ighatal, נָidar.

Con respecto a Psukay D'Zimra, uno no debe hablar, a menos que sea por cortesía, como aprendemos en סימן נא :

ד: צָרִיךְ לִזָּر מִלְּرribaק בְּדִבּוּר, מִשֶּׁיַּתְחִיל בָּרוּךְ שֶׁאָמַר עַד סוֹף י''ח: וַאֲפִלּ residirse לְצֹרֶךְ מִצְ″ אֵ¶ לְדַבֵּר בֵּ בֵּañar

Γ : בֵּין erior. ‏

De manera similar con respecto al Shofar, aprendemos en סימן תקצב - תפלת מוסף בקול (רם) וסדר התקיעות :

ג: לֹא יָשִׂיחַ, לֹא siendoza Ighאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁלֹּא יָשִׂיחוּ בֵּין בְּרָכָر לַתְּקִיעוֹת, אִם לֹא בְּעִנְיַן erior.

Obviamente si uno habla entre la Berajá y los primeros golpes, uno tiene que rehacer la Berajá, como dice el Be'er Heitev:

בין . ואם סח בין ברכה לתקיעה אפי' מענין התפילה צריך לחזור ולברך

Todos los ejemplos que estamos discutiendo son Mitzvot adyacentes , o Mitzvot que comienzan y tardan mucho en terminar.

Mis 2¢… Hasta qué punto uno debe tener cuidado de no ser מפסיק entre el lavado y su Berajá es una disputa entre el Rambam y el Rosh, siendo el Rosh estricto. La Mishná Berura en siman 165 #7 y siman 166 #2 reglas para no hablar en absoluto אפילו שיחה מועטת. En el שער הציון en ambos lugares dice que está gobernando como Elya Rabba y Magein Giborim en el nombre de Magen Avraham (MA) en siman 179 y no como MA en 165 donde dice que uno puede hablar שיחה בעלמא (nada importante ) dos o tres palabras, dando por sentado que el MA efectivamente se contradice. Esta idea de que hay una contradicción no es tan simple como lo señala el Nesiv Chaim en 179, quien dice que el MA allí simplemente estaba señalando la opinión de Rosh. El Shulján Aruj HaRav en 166 gobierna de acuerdo con el MA (ya que lo hace más que el MB ) Entonces, lo que tenemos aquí es un machlokes achronim antiguo y regular, que depende directamente de un machlokes rishonim. Como tal, minhag, costumbre, juega un papel importante en cuanto a psak. El hecho de que la gente esté acostumbrada a no decir ni dos o tres palabras, por insignificantes que sean, significa que han aceptado la opinión estricta. Sin embargo, en casos como este hay una escapatoria utilizada muchas veces donde podemos decir que no aceptaron la opinión estricta en todos los casos. Su caso de 'nu' incluso si es una palabra calificaría. De hecho, el MA y Shulján Aruj HaRav mencionan la costumbre de decir מזמור ה׳ רועי וגו׳. También hay muchas personas que dicen 'ברשות' antes de hacer המוציא en un lugar público (aparentemente un intento de llamar la atención de todos, ver 167 2 en Ramma) aunque no digan otras palabras.

'Nu', por lo que he visto, no se usa comúnmente en otros lugares, como cuando se trata de incitar al shliach tzibur durante Birchas Krias Shema. Por lo general, es 'uh'. Esto es mucho más bajo en el tótem 'es una palabra'. Creo que la gente usa constantemente 'nu' cuando hephsek no es un problema, por ejemplo, cuando se intenta que el tzibur sea bastante durante leining o chazzaras hashatz.

Se ha visto a HaGaon HaRav Chaim Kanievsky shlita, el gadol hador, decir "Nu" entre netila y hamotzi, y no le preocupa que esto pueda ser un hefsek, y también lo era la práctica de su santo padre, el Steipler Gaon. Fuente: Ain Lo LeHakosh Boruch Hu Beolamo Ela Daled Amos Shel Halacha Bilvad - Hanhagos Sar HaTorah Rav Chaim Kanievsky Shlita - Al Seder HaShulchan Aruch"

Rav Chaim shlita mencionó que Gaon y Tzadik HaRav Elyashiv zatzal eran machmir en este inyan.

En un lugar donde está prohibido hacer un hefsek, no se debe decir "nu", especialmente porque esta expresión tiene un significado bien conocido, por lo que es básicamente lo mismo que decir una palabra.

Entre netila y hamotzi, si uno dice "nu", b'dieved está perfectamente bien y no es un problema en absoluto.