¿Es necesario que un budista crea que la existencia es sufrimiento?

Tienes razón en "existencia es sufrimiento". Algunas personas piensan que "la vida es sufrimiento", lo cual es una interpretación incorrecta. La vida como dices, es una montaña rusa de muchas emociones y experiencias.

En la existencia interminable de uno, uno está sujeto al nacimiento, la muerte, el renacimiento, experimentando interminables altibajos de placer y dolor, alegría y tristeza, ganando y perdiendo seres queridos, teniendo deseos insatisfechos, experimentando buena y mala salud, etc. Nada que sea alegre dura para siempre. Nada que sea doloroso puede evitarse para siempre. Imagínese sometiéndose a estos por la eternidad sin descanso. No solo como humano, sino también en otros reinos. Esta es la primera noble verdad .

Por supuesto, no estás obligado a tratar de escapar de este "sufrimiento". Si disfrutas de tu estado actual de existencia y vida, realmente deberías continuar con él. No hay absolutamente nada de malo en eso. Hay muchos que vienen al budismo, por razones distintas al Nirvana, como buscar la paz mental a través de las técnicas de meditación, aunque sea por poco tiempo.

La segunda noble verdad establece que este sufrimiento es causado por el anhelo por lo que satisface y la aversión por lo que no satisface. Por supuesto, un tipo de deseo es el de los placeres sensuales que no requiere explicación.

Otro es el anhelo de "convertirse", es decir, el anhelo de ser una persona, de vivir una vida, de prosperar, de buscar la felicidad, de construir una carrera, de criar una familia, de ser su propio hombre o mujer, de experimentar todo lo que la vida tiene para ofrecer, tener una historia personal que valga la pena recordar y contar a sus nietos. Pero desafortunadamente, esto no durará para siempre, y todo lo que has construido pasará, tal como tú lo harías. Los miembros de la familia pueden volverse en tu contra, la riqueza puede disminuir repentinamente, las carreras pueden desmoronarse, las cosas que deseas te pueden ser arrebatadas, etc.

Entonces esto lleva a la tercera noble verdad . Ese sufrimiento puede acabarse eliminando este anhelo y apego. Cuando termina el sufrimiento, se alcanza el Nirvana. Esta fuente define el Nirvana de varias maneras, incluyendo "el estable, el pacífico, el inmortal, el sublime, el auspicioso, el seguro, el maravilloso, el asombroso, el que no sufre, el que no sufre, la pureza, la libertad, la isla, el refugio". , el asilo, el refugio, el destino". En otras palabras, el objetivo del budismo es brindar felicidad eterna en el Nirvana.

Pero, ¿qué significa esto para los seres ordinarios que están lejos del destino y refugio del Nirvana? Buda quiere que busquemos la alegría, pero no en las cosas que son impermanentes, porque las cosas que son impermanentes no te proporcionarán esa alegría estable que buscas. Pero, ¿significa esto que debemos evitar la vida y evitar los placeres?

Esto lleva entonces a la cuarta noble verdad , que el camino hacia el Nirvana es a través del Noble Óctuple Sendero , que sustenta una vida equilibrada. Así que aún puedes vivir una vida, buscar la felicidad, criar una familia, construir una carrera, prosperar, disfrutar placeres, etc. pero dentro de un marco que eventualmente te llevará al Nirvana, en lugar de caer en espiral hacia la perpetuación del sufrimiento.

Buda también enseñó la práctica de los Brahmaviharas . Los tres primeros son bondad amorosa (metta), compasión (karuna) y alegría empática (deleitarse en el bienestar de los demás). Entonces, los budistas no están destinados a ser muy serios. Están destinados a irradiar alegría.

La premisa de la puerta de enlace no es que "la existencia está sufriendo", es que "algo anda mal aquí" . En otras palabras, si estás perfectamente satisfecho con todo (¿lo estás?), si tienes claro el propósito de la vida, si eres un maestro en el manejo de todo tipo de situaciones posibles, entonces no hay razón para que lo hagas. busca cualquier cosa, ya sea sabiduría o liberación. Si ese es el caso, entonces estás en un estado celestial temporal (para usar el lenguaje metafórico budista, guiño-guiño), lo que impide temporalmente cualquier motivación para emprender una búsqueda espiritual para llegar al fondo de las cosas.

Sin embargo, si sientes que no estás viviendo la vida que deberías estar viviendo, si claramente ves que la sociedad está fundamentalmente en mal estado y no estás dispuesto a ser complaciente con eso, si te persigue el sentimiento subyacente de maldad, de incompletitud, si siente que falta algo, ¡entonces obviamente estará muy motivado para buscar una solución!

Incluso si la vida es relativamente buena, aún así, si es atento e inteligente, es posible que no se sienta satisfecho con el éxito superficial, con la resolución de problemas a un nivel superficial; en cambio, es posible que desee dar un paso atrás y resolver el problema subyacente. , y el problema que subyace al problema subyacente, y el problema que subyace a ese problema, y ​​así sucesivamente: desea obtener influencia sobre las cosas, desea encontrar la solución fundamental, el principio universal... Tiene la sensación de que la forma en que tratar las cosas, por bien que sea, todavía deja algo que desear, pero ¿qué?

Este sentimiento de error profundamente enterrado, de incompletitud dolorosa, de inquietud fundamental, de insatisfacción sutil: de eso estamos hablando aquí. Aquí es donde comienza el budismo: "algo anda mal aquí". Esto se conoce como "el suelo". Comienzas con lo que tienes aquí y ahora, la sensación de incompletitud subyacente, y estás decidido a no detenerte hasta que resuelvas este problema, el más fundamental de todos. El haber resuelto el problema se conoce como "la fruición". Y los pasos de aquí a allá se llaman "el camino". Estas son las reglas básicas del juego. Tiene sentido, ¿eh? :)

Hablando desde la posición del tercer entrenamiento (insight) en Theravada: no es necesario creer que la existencia es sufrimiento; es importante entrenar la intuición y ver por uno mismo cómo son las cosas.

Dukkha (que tal vez se traduzca mejor como insatisfacción) es una de las tres características de todo (= todos los estados mentales, excepto el estado de extinción completa de la conciencia, nibbana), y está estrechamente relacionado con anatta (no-yo, es decir, que no tienes el 100% de control sobre tu experiencia) y anicca (todo está cambiando).

Por lo tanto, en un nivel más fino, incluso los estados mentales positivos (incluidos los estados dichosos de samatha) tienen un rastro de dukkha. Sin embargo, eso no significa que uno deba demoler todo lo positivo concentrándose en ese rastro negativo. La atención plena se esfuerza por ver las cosas como son, incluidos lo positivo y lo negativo, sin exagerar ninguno de los dos. Eso incluye automáticamente profundizar en la comprensión de lo que es dukkha, que es completamente diferente de la convicción conceptual de que todo es "sufrimiento".

El progreso del entrenamiento de insight, según lo entiendo, va gradualmente más allá de la programación positiva/negativa/neutral (es decir, positivo → querer, negativo → evitar, neutral → apagar; esas 3 reacciones se traducen tradicionalmente como codicia/odio/engaño) y aceptar con conciencia todo lo que venga tal como es, como parte de la experiencia. Uno puede/"debe" disfrutar plenamente de lo que se disfruta, con atención plena, sin apegarse (el apego causaría sufrimiento cuando la alegría desaparece), y verdaderamente apreciar la alegría mientras está aquí.

Algo así como un camino intermedio entre la renuncia y la sumersión.

"Parece que el budismo depende de una premisa central: que toda existencia mundana = sufrimiento / dukkha".

Este es un resultado correcto de una investigación.

"¿Existen maestros o tradiciones budistas que enseñen un enfoque gozoso de la vida mundana?"

Hay muchos, si no la mayoría, de "maestros budistas" y tradiciones que se hacen llamar los Nobles. Sin embargo, ni el Buda, ni sus buenos discípulos seguidores, ni el maestro del Dhamma del Buda, hacen tal cosa. ¿Por qué? Porque dicen lo que es verdadero y conducente para el camino. Cada vez que uno no ve el peligro, no se esfuerza en entrenar, es tiempo perdido. Puedes disfrutar de la comida cuando terminas el trabajo.

"¿Existen enseñanzas que profesan que la existencia es una experiencia gozosa, aunque a veces dolorosa, o al menos tolerablemente placentera? ¿Una montaña rusa eterna de nacimiento y muerte, alegría y tristeza, de la que uno no necesita tratar de escapar? "

Los hay, pero no se basan en el Dhamma de los Budas. Mara constantemente enseña tal y cual a aquellos que se sienten abrumados por él también.

Quien no se ve a sí mismo la primera noble verdad, o rechaza la fe, la fe firme en ella, es incapaz de hacer un uso conductivo y saludable a largo plazo de las enseñanzas de Buda, sigue siendo un glotón y es considerado como un extraño.

Con respecto a la Pregunta principal: "¿Es necesario que un budista crea que la existencia es sufrimiento?" Un yo llamado "budista" puede creer lo que quiera, y sí, siempre ha habido seguidores que no conocen realmente el sentido más profundo de las enseñanzas de Buda y no se preocuparon mucho por eso.