¿Alguna vez Buda definió lo que quería decir con "yo"?

Supongo que el "yo" no es fácil de identificar, especialmente porque la doctrina budista es que todo es "no-yo".

Las palabras "atta" y "anatta" se usan sin una definición muy obvia en el Anattalakkhaṇasutta (que es quizás el sutta más fundamental sobre el tema).

El prefijo a o an allí (es decir, que distingue a anatta de atta ) es simplemente "el prefijo negativo" que implica el negativo o la ausencia de algo (creo que es como en inglés, por ejemplo, "teísta" versus "ateo"): puede No diré si eso significa exactamente (es decir, no puede distinguir útilmente entre) "no-yo", "no-yo", "no-yo", "sin-yo", "independiente del-yo", "libre de la teoría del-yo ", etc., son más o menos lo mismo, en mi opinión.

Hice esta pregunta en este sitio: ¿Cuáles son ejemplos de vista de identidad? (perdone u omita la pregunta larga, pero tal vez las respuestas tengan sentido para usted).

Hice esa pregunta porque es (específicamente) "vista de identidad" que aparece como un "grillete".

"Visión de la identidad" es cómo la gente traduce sakkāya-diṭṭhi -- puedes encontrar definiciones de eso, por ejemplo aquí

'personalidad-creencia', es la primera de las 10 ataduras (samyojana).

Se abandona por completo solo al alcanzar el camino de ganar la Corriente (sotāpatti-magga; s. ariya-puggala).

Hay 20 tipos de personalidad-creencia, que se obtienen aplicando 4 tipos de esa creencia a cada uno de los 5 grupos de existencia (khandha):

• (1-5) la creencia de ser idéntico a la corporeidad, sentimiento, percepción, formaciones mentales o conciencia;
• (6-10) para ser contenido en ellos;
• (11-15) ser independiente de ellos;
• (16-20) ser propietario de los mismos (M.44; S.XXII.1).

... y aquí .

Creo que literal o etimológicamente significa algo como:

• sa -- verdadero o bueno o propio (tal vez no está claro qué palabra era esta)
• kaya —cuerpo
• diṭṭhi -- ver

En resumen, creo que es identificarse con los agregados, por ejemplo, "soy este cuerpo", "soy el sentimiento", "soy esta percepción", etc. -- o "estoy contenido en este cuerpo", o "soy independiente de este cuerpo", o "Soy el dueño de este cuerpo" - En mi opinión, lo que todos estos puntos de vista tienen en común es el punto de vista de que "yo soy" o que "yo" soy.

Una analogía es Gaddula Sutta: La correa (SN 22.99) que implica que las personas están atadas a ella, siguen corriendo alrededor de ella, como un perro podría estar atado con una correa a un poste o estaca.

Me gusta la descripción de Pirsig de "la vieja trampa para monos del sur de la India"...

... el ejemplo más sorprendente de rigidez de valores que se me ocurre es la vieja trampa del mono del sur de la India, que depende de la rigidez de valores para su eficacia. La trampa consiste en un coco ahuecado encadenado a una estaca. El coco tiene un poco de arroz en el interior que se puede agarrar a través de un pequeño agujero. El agujero es lo suficientemente grande para que pueda entrar la mano del mono, pero demasiado pequeño para que salga su puño con arroz. El mono se acerca y de repente queda atrapado... por nada más que su propia rigidez de valores. No puede revaluar el arroz. No puede ver que la libertad sin arroz es más valiosa que la captura con él. Los aldeanos vienen a buscarlo y llevárselo. ¡Se están acercando, más cerca! -- ¡ahora! ¿Qué consejo general... no consejo específico... pero qué consejo general le darías al pobre mono en circunstancias como esta?

... aunque obviamente eso no es canónico.

Véase también MN 44 que asocia la visión de la identidad con el anhelo, tal como se define en las cuatro nobles verdades:

Entonces el laico Visākha fue a ver a la monja Dhammadinnā, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo: “Señora, hablan de esta cosa llamada 'identidad'. ¿Cuál es esta identidad de la que habló el Buda? “Visākha, el Buda dijo que estos cinco agregados codiciosos son identidad. Es decir: forma, sentimiento, percepción, elecciones y conciencia. El Buda dijo que estos cinco agregados codiciosos son la identidad”.

Diciendo “Bien, señora”, Visakha aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo Dhammadinnā. Luego hizo otra pregunta: “Señora, hablan de eso que llaman 'el origen de la identidad'. ¿Cuál es el origen de la identidad del que habló el Buda? “Es el anhelo lo que conduce al renacimiento futuro, mezclado con el gusto y la codicia, tomando placer en varios reinos diferentes. Es decir, anhelo de placeres sensuales, anhelo de continuar la existencia y anhelo de acabar con la existencia. El Buda dijo que este es el origen de la identidad”.

“Señora, hablan de eso que se llama 'el cese de la identidad'. ¿Qué es el cese de la identidad del que habló el Buda?

“Es el desvanecimiento y el cese de ese mismo deseo sin que quede nada; regalarlo, dejarlo ir, soltarlo y no apegarse a él. El Buda dijo que este es el cese de la identidad”.

Utiliza la palabra "self" ( atta ) para definir "vista de identidad", sin definir la palabra "self":

Pero señora, ¿cómo surge la visión de la identidad?
“Kathaṃ panāyye, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti?

“Es cuando una persona ordinaria sin educación no ha visto a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la enseñanza de los nobles. No han visto buenas personas, y no están capacitados ni entrenados en la enseñanza de las buenas personas.

Consideran la forma como el yo, el yo como teniendo forma, la forma en el yo o el yo en la forma.
rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ .

Consideran el sentimiento... la percepción... las elecciones... la conciencia como el yo, el yo como teniendo conciencia, la conciencia en el yo o el yo en la conciencia. Así es como surge la visión de la identidad”.

Otro aspecto del "yo" es el orgullo, aparentemente, es decir, la presunción o māna .

Pregunté sobre eso aquí: ¿Cómo no son lo mismo 'presunción' y 'visión de identidad'? Las respuestas allí son bastante fáciles de entender.

Véase también, ¿quizás Sakkāya Ditthi es la Visión de la Personalidad (Yo)? , que enfatiza una distinción entre los dos grilletes.

Otro tema que encontré útil fue: ¿Cómo está mal creer que existe un yo o que no existe? -- no es que haya o no haya un yo, sino que cualquier "visión del yo" conduce al sufrimiento.

Me enseñaron historia de la ciencia en la escuela; Creo que, para un científico, una "visión" o "teoría" es como una descripción de algo. Puede elegir cualquier vista que desee, pero algunas vistas encajan mejor con otras vistas, se ajustan mejor a las observaciones empíricas, son más útiles o hacen mejores predicciones, así que de todos modos no veo "hay o no hay un yo?" como una cuestión de hecho, lo veo como una cuestión de si el "yo" es una teoría útil (y el budismo sugiere que no lo es, que es un obstáculo).

Creo que se puede encontrar otra pista útil sobre lo que incluye el concepto de "yo" hacia el final del Anattalakkhaṇasutta :

“Así que realmente deberías ver cualquier tipo de forma: pasada, futura o presente; interno o externo; grueso o fino; inferior o superior; lejos o cerca: todas las formas—con comprensión correcta: ' Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi ser '.

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ: ' netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā 'ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

En otras palabras, hay un "yo" en la idea de posesión o propiedad, es decir, la opinión de que "eso es mío" implica que hay un "yo" o un "yo".

Otra forma de abordarlo es en las descripciones budistas de "un ser", por ejemplo, "un ser sensible". Tome la parábola del carro, por ejemplo (p. ej., "lo que usted llama un carro es un mero conjunto de partes") - consulte el Vajira Sutta .

Creo que eso también está relacionado con la idea de uno mismo (p. ej., "soy un ser"), aunque tal vez también con otros grilletes (p. ej., bhava "llegar a ser").

¿Es el yo siquiera una teoría? ¿Qué es incluso postular?

Creo que son postulados como estos, que el budismo declara que son puntos de vista erróneos:

Una maraña de puntos de vista erróneos (citando de MN 2 )

"Se da el caso de que una persona común y corriente sin instrucción... no discierne qué ideas son adecuadas para la atención, o qué ideas no son adecuadas para la atención. Siendo así, no atiende a las ideas adecuadas para la atención". atención, y atiende en cambio a ideas impropias de la atención... Así es como atiende inapropiadamente: "¿Estuve en el pasado? ¿No estuve en el pasado? ¿Qué fui en el pasado? ¿Cómo fui en el pasado? Habiendo sido ¿Qué, qué fui en el pasado? ¿Seré en el futuro? ¿No seré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? Habiendo sido qué, ¿qué seré en el futuro? ¿futuro?' O bien está interiormente perplejo ante el presente inmediato: "¿Soy yo? ¿No soy yo? ¿Qué soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde ha venido este ser? ¿Adónde va?"

la persona común y corriente no instruida no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.

"El discípulo bien instruido de los nobles ... discierne qué ideas son aptas para la atención y qué ideas no son aptas para la atención. Siendo así, no atiende a las ideas no aptas para la atención, y atiende [en cambio] a las ideas apto para la atención... Él atiende apropiadamente, Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés... Este es el camino que conduce al cese del estrés. de esta manera, se abandonan en él tres grilletes: la visión de identidad, la duda y el aferramiento a los preceptos y prácticas".

Creo que las "percepciones propias" incluyen:

• existo
• yo no existo
• moriré
• viviré para siempre
• etc.

Las personas a veces también distinguen entre "existir relativamente o convencionalmente" versus "existir absolutamente".

Llamé a eso una "teoría" (o "como una teoría científica") porque, según mi comprensión del primer párrafo de esta respuesta ...

Una opinión es tomar algo como verdadero, mientras que la presunción cae en la categoría de una experiencia simple, que uno puede considerar válida o no. Es similar con la codicia; uno puede querer algo sin creer que es correcto quererlo, y uno puede igualmente sentir vanidad ("soy mejor", etc.) sin creer realmente en un yo. Esto se ve cuando, después del surgimiento de un pensamiento vanidoso, uno mentalmente lo descarta por estar basado en el engaño en lugar de aceptarlo como válido.

... una "visión" es una especie de "creencia" de larga duración y no solo una "percepción" de corta duración.

Pregunto esto porque no estoy seguro de si algo de lo que observo se considera "yo" o no. No tengo este problema con el anhelo o el sufrimiento porque puedo observar/experimentar el anhelo y el sufrimiento y parece bastante claro que pueden ser y se definen como tales.

Bueno... bien, entonces, ¿todo para mejor?

Creo que tal vez hay dos tipos de significado en la palabra "yo":

1. "Alma eterna" (ver, por ejemplo, teorías de la transmigración)
2. Uno mismo (por ejemplo, como se usa en una oración "debes saber por ti mismo si algo es verdad")

Creo que el primero de tipo de significado (es decir, "alma") fue un tema de debate o discusión en el momento, entre diferentes sectas de vagabundos - ver, por ejemplo, los 64 puntos de vista descritos en DN 1 .

El otro tipo de significado (que considero "convencional, mundano") está bien tal vez en la medida de lo posible, pero es más que una cuestión de gramática, creo que las "percepciones propias" pueden conducir a varias formas de sufrimiento, como "autocompasión" ("¡ay de mí!"), "autoengrandecimiento", "egoísmo", etc.

Y creo que (es decir, el concepto de "yo") está relacionado con el deseo y el apego ("Quiero X", "Tengo X", "No tengo X", "He perdido X", etc.) .

Sin embargo, tal vez sea para mejor si puedes ver eso sin " hacer yo ".

Por último, Samana Johann quería que mencionara papañca y que hiciera referencia a Las flechas del pensamiento .

En resumen, creo que papañca puede referirse a una verbalización excesiva, posiblemente "pensamiento discursivo", de un estilo que tal vez quieras evitar, porque no es reparador, porque es un obstáculo para ver realmente el mundo tal como es, y etc., posiblemente relacionado con la "maraña de puntos de vista" que mencioné anteriormente.

Y los suttas también usan papañca en la descripción de por qué las personas discuten entre sí.

Véase también ¿Qué es papañca ? Algunas de las respuestas a esa pregunta hacen referencia a la doctrina de la vacuidad de Nagarjuna, que creo que dice algo así como "nuestras descripciones o definiciones de las cosas (de cualquier y todo) no es la forma en que todo 'realmente es' " -- lo que tal vez esté de acuerdo con usted y con lo que dije al principio, es decir, que el "yo" es difícil de definir o identificar en la realidad.

¿Alguna vez Buda definió lo que quería decir con "yo"?

Tal vez las definiciones de no-yo sean mejores. Del Anattalakkhaṇasutta tal vez podamos inferir que si hubiera un yo entonces sería...

• Controlable (si fuera yo, podría controlarlo, podría decirle que haga esto o aquello, o que sea esto o aquello)
• Permanente
• Placentero en lugar de insatisfactorio

... que el Anattalakkhaṇasutta dice que los agregados no son.

También creo que anatta se enseña por un efecto: por ejemplo, para lograr el desapasionamiento, la renuncia, "esto no soy yo, no es mío, no es mi yo", un alejamiento, una liberación (es decir, lo opuesto al apego y antojo).

"Yo" es esta idea muy infantil, simplificada, vaga y no examinada en tu mente: "Este soy yo". No es una cosa concreta, es una cosa de conjunto, es una gota: "Soy tal, de conjunto". Es una sobregeneralización y una sobresimplificación.

Existe exactamente porque no se examina, y porque existe atrae todo tipo de ideas divertidas. Por ejemplo, puede suponer que "soy una buena persona" o "una mala persona" o "una persona horrible", inteligente, estúpido, feo, etc. El yo es como un árbol de Navidad en el que seguimos colgando todas estas ideas, pero si miras con atención, no hay ningún árbol . Todo está hecho de decoraciones o ideas, ¡colgadas unas de otras!

¡Ese es el punto!

Adquirimos una opinión sobre política, o algún tipo de juicio sobre el mundo y lo añadimos al árbol. Entonces nos identificamos con ella tan completamente que esta opinión se convierte en nuestra segunda naturaleza. Es natural para nosotros pensar eso (ponga aquí alguna controversia popular). Entonces, una vez que existe el yo, una vez que existe este árbol de Navidad de ideas que hemos internalizado y con las que nos identificamos, sobre nosotros mismos, el mundo y todo lo demás, comenzamos a ver las cosas de cierta manera, surge una cierta realidad en nuestra mente.

Pero esta realidad no es LA realidad. ¡Esta realidad es una proyección del árbol de Navidad! Es una sombra o un reflejo de nuestro conglomerado de ideas.

Entonces, cuando el budismo habla sobre el no-yo en la práctica, ante todo significa deshacerse de esta profunda suposición fundamental de que la realidad que vemos es la realidad real, y nuestra idea del yo es en realidad una representación veraz de cómo son las cosas.

Con este objetivo, se nos instruye a examinar nuestra experiencia inmediata (pensamientos, emociones, interpretaciones, percepciones, etc.) hasta que veamos cómo se hace el árbol de Navidad.

Luego, por supuesto, vemos que lo que pensábamos que eran nuestras "elecciones" y "acciones" eran en realidad reacciones e impulsos instintivos que venían del árbol de Navidad. Nos damos cuenta de que todo lo que se habla de libre albedrío es una tontería cuando en realidad somos impulsados ​​por nuestras ideas como ovejas, y la libertad solo es posible cuando nos desidentificamos de todo eso y aprendemos a no ser nada (sí, como Arya Stark).

Cuando no somos nada, somos libres, porque no hay nada que uno pueda señalar y decir que somos nosotros. Cuando esto sucede, las nociones de muerte, etc., ya no son aplicables, porque el objeto al que se suponía que debía aplicarse solo existe en la mente no iluminada, pero no tenemos que aferrarnos a eso.

Este, en general, es el contexto general en el que ocurren estas conversaciones sobre el No-Yo en el Budismo (Mahayana). Al menos, así es desde mi perspectiva, pero la mía no es definitiva, por supuesto. Por ejemplo, en Theravada, la conversación del no-yo se ordena principalmente en torno a Cinco Agregados, que desde la perspectiva Mahayana no es más que un dispositivo didáctico para proporcionar una interpretación funcional alternativa de Todo que no implicaría una noción de agente único o observador único. Entonces, Theravada está un poco más preocupado por la fenomenología de observación y acción de bajo nivel, mientras que Mahayana está más preocupado por las manifestaciones de nivel superior (social y psicológico) de la misma ilusión de una sola entidad sólida.

De todos modos, lo que es importante entender para un principiante es que el "yo" es esta mancha no examinada, que se parece a usted hasta que comienza a analizarla. Soy esto, soy tal, me gusta esto, odio esto, Esto está bien, Esto está mal - todas estas cosas agrupadas en un "Esto es lo que soy y por eso hago lo que hago" - es el ser.

Sí puthujjanas que aman calificarse de racionalistas anhelan definiciones de términos. piensan que las definiciones aclaran las cosas y es posible definir las cosas en primer lugar y una vez que las personas estén de acuerdo con la definición, se comunicarán con claridad. Por supuesto, hasta el día de hoy, todavía no han proporcionado una definición única de ningún término, de todos los términos que se esfuerzan por definir. Es una de las vistas más idiotas creadas por puthujjanas.

En cuyo caso parece que el Buda está definiendo los agregados como "no-yo"

El buda no define nada. En el mejor de los casos, el buda dice algo como "¿por qué XXXX se llama XXXX? XxX se llama XXX, porque hace XXXX". [como lo hace con vinnana, vedana, etc.]

Hay dos pequeños suttas sobre atta:

• Ese es el Ser (o ver SN 24.3 )

• Esto es mío (o ver SN 24.2 )

Hay un pequeño resumen para cada sutta.

2. Etaɱ Mama Suttaɱ, III.203

   El Buda afirma que la opinión de que algo pertenece al yo, o que algo es el yo, surge de no comprender la naturaleza impermanente y dolorosa de la forma, la experiencia de los sentidos, la percepción, la creación propia y la conciencia y lo visto, oído. sentido, conocido, adquirido, investigado o entregado en la mente.

3. So Atta Suttaɱ, III.204

   El Buda afirma que la visión de que lo que es el yo y lo que es el mundo para uno se volverá estable en el más allá surge de no comprender la naturaleza impermanente y dolorosa de la forma, la experiencia sensorial, la percepción, la creación propia y la conciencia. y lo visto, oído, sentido, conocido, adquirido, investigado o entregado en la mente.

Un puthujjana no tiene ninguna dificultad para ''tener un sentido de sí mismo'' como algunos puthujjana que especulan sobre la frase anatta. La experiencia más común y tóxica para un puthujjana es cuando el puthujjana piensa y dice

'Esto es mío; este soy yo; este es el yo de mí'"

Cuando esta experiencia se expresa como una visión, se llama sakkaya ditthi.

La otra palabra famosa con la que los puthujjanas luchan mucho es la palabra satta, típicamente llamada ser. Los puthujjanas se avergüenzan especulando y tratando de vincular algo estático a ello. El problema de la palabra ser es que es una palabra creada por puthujjanas y, como de costumbre, no hay definición para esa palabra. A los puthujjanas les encanta crear palabras, luego preguntarse durante miles de años qué es esta palabra como experiencia o, para los más intelectuales, cuál es la entidad detrás de esta palabra.

La afirmación del buda es que no hay diferencia entre ser y anhelar. Cuando experimentas anhelo, experimentas "ser" o "ser un ser". Dado que experimentar un ser es una frase extraña, puedes decir que "tú creas un ser" siempre que haya anhelo.

El buda reformuló completamente la vaga palabra 'satta' creada por puthujjanas y que ningún puthujjana sabe lo que significa en una experiencia universal y totalmente conocible llamada anhelo:

Satta Sutta: Un Ser (SN 23.2)

“Cualquier deseo, pasión, deleite o anhelo de forma, Radha: cuando uno es atrapado[1] allí, atado[2] allí, se dice que uno es 'un ser'[3].

"Cualquier deseo, pasión, deleite o ansia de sentir... percepción... fabricaciones...

"Cualquier deseo, pasión, deleite o anhelo de conciencia, Radha: cuando uno está atrapado allí, atado allí, se dice que uno es 'un ser'.

Todo puthujjana en la tierra sabe lo que es ansia. Zero puthujjana en la tierra sabe lo que significa 'satta' (porque no significa nada).

Pero los puthujjanas que son filósofos y soñadores y creadores de puntos de vista desprecian eso. prefieren seguir especulando, creando y compartiendo sus pequeñas visiones y ciencias que llaman ontología, epistemología, metafísica.

Y el buda siempre tiene claro lo que se debe hacer con lo condicionado, porque no hay manera de convertir una cosa condicionada en una cosa incondicionada,

"De la misma manera, Radha, tú también debes aplastar, dispersar y demoler la forma, y ​​hacerla inapropiada para el juego. Practica para terminar con el anhelo por la forma.

"Debes aplastar, dispersar y demoler el sentimiento, y hacerlo inadecuado para el juego. Practica para terminar con el anhelo de sentir.

"Debes aplastar, dispersar y demoler la percepción, y hacerla inapropiada para el juego. Practica para terminar con el anhelo de percepción.

"Debes aplastar, dispersar y demoler las fabricaciones, y hacerlas inservibles para el juego. Practica para acabar con el anhelo por las fabricaciones.

"Debes aplastar, dispersar y demoler la conciencia y hacerla inapropiada para el juego. Practica para terminar con el anhelo de conciencia, porque el final del anhelo, Radha, es Desatar".

Y al igual que para satta, el buda dice en los dos pequeños suttas anteriores, que "hay un sentido del yo", para expresarlo como dice la gente hoy y cuál es la opinión:

'Esto es mío; este soy yo; este es el yo de mí'.

es completamente el anhelo, la dependencia de algo, lo que significa, para rupa por ejemplo,

Habiendo un cuerpo, hermanos, al aferrarse al cuerpo, dependiendo del cuerpo,

⚓ Sí :

Ojo, su objeto, tócalo, reconociendo en el ojo, talando, y todo lo que surge a su alrededor, no es yo, no es refugio, no tiene madera dura en él, nada de valor real, no tiene "sentido".

El oído, su objeto,... la nariz..., la lengua... el cuerpo..., el intelecto, su objeto, tocarlo, reconocer en el intelecto, talar, y todo lo que surge a su alrededor, no es yo, no es refugio, no tiene madera dura, nada de valor real, no tiene "sentido". ¿Por qué? Porque no real, cambiante, inseguro y enfermo, estrés y sufrimiento.

Pruébalo, míralo tú mismo para saber a medida que surge y se descompone.

Cómo usar la comida para más allá está bien nutrida aquí: Yoes y no-yo: La enseñanza budista sobre Anatta .

Ah, y Nyom Chris, todavía falta algo en la respuesta de Nyom , algo importante: " Las flechas del pensamiento - Papañca y el camino para terminar con el conflicto " 🏃 🚶 🚹 💨

Una serie de autodefiniciones: Ditthi-samyutta — Vistas - 25. Okkanta-samyutta — Entrando y al menos cerca del Dhatusutta 💹

🔁❓Pregunto esto porque no estoy seguro de si algo de lo que observo se considera "yo" o no.

➥❓¿Quién se considera observado? ¿Otros? ¿ Hay algo además de agregados, objetos de los sentidos, datos... observados? si ⇨ ❎ No ⇨ entonces continúa, cortando uno tras otro, "sin refugio, sin egoísmo, sin valor, sin sentido..." mientras se apega a lo básico, sobre todo Sila, firme. Apoyo: La Esencia del Dhamma 🚣

[Nota: el regalo del Dhamma no está pensado para ningún comercio o intercambio mundano]

Cuando percibo algo fuera de mí, ¿de quién es realmente la perspectiva? La naturaleza del yo y todo lo demás siempre me ha intrigado y estoy encantada con la pregunta y las muchas respuestas publicadas. ¿Creé yo esta alegría al pensar así? ¿Soy el yo que creo que soy? ¿Quién soy?

En mi comprensión simplificada actual, he llegado a ver el no-yo de dos maneras:

• Mente propia
• Yo físico

Ambos están intrínsecamente conectados, lo que significa que ambos se informan simbióticamente de ser un 'uno' aislado y, por lo tanto, están separados de todas las demás circunstancias físicas y mentales. El cuerpo informa a la mente y la mente informa al cuerpo solo debido al impulso condicionado.

No es importante saber si hay o no hay un yo. de hecho, esto podría ser más un obstáculo. ¿Cómo es eso? Adoptar la creencia de que hay un yo o que no hay un yo es usar su estado condicionado para gobernar la abstracción mental de sí mismo y, por lo tanto, volver a caer en lo que uno debe observar sin juzgar. Esto se debe a que la creencia está enraizada en la ausencia de hechos y, por lo tanto, solo puede existir como estructuras mentales. Esto se puede comparar con que te golpeen en la cara y luego le entregues a tu agresor un formulario de comentarios del usuario. Ese ser: el tú condicionado crea tu descontento solo para volver a referirte al tú condicionado en busca de un remedio para ese descontento.

Es importante ver que funciona de esa manera pero desde fuera del contexto de su marco de referencia condicionado. El problema aquí es que esto no se puede hacer en un momento de pensamiento o incluso en varios.

Entonces, ¿qué pasa con el yo mental y el yo físico? Usando las Cuatro Nobles Verdades y Las Tres Marcas de la Existencia podemos entender desde un lugar que está un poco más destilado de nuestro condicionamiento y desmantelar lo que parece ser una forma estática; Nosotros mismos. En el Satipatthana sutta, la sección cinco establece:

Y además, monjes, un monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, cualquiera que sea su posición o disposición, a través de los elementos materiales: "Hay en este cuerpo el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento de viento".

Contemplar los elementos de esta manera afloja la sensación de que el yo físico es independiente de todas las demás formas. No es posible decir que el agua de tu cuerpo es tuya o que el calor de tu cuerpo es tuyo. Simplemente está pasando a través de ti desde algún otro lugar. Lo mismo para los otros dos. En este sentido físico, no eres tú; los elementos son impermanentes, insatisfactorios y, por lo tanto, no propios.

Además, en el Satipatthana sutta está la contemplación de los objetos mentales; la contemplación de los agregados ( saṃjñā y saṃskāra son realmente críticos aquí) y la contemplación de la conciencia.

En El Sabbasava Sutta, el Buda disuadió a los monjes de especular sobre la noción de un yo...

la persona común y corriente no instruida no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.