Cuando decimos que el agregado es el no-yo, ¿no estamos prediciendo la existencia de una cosa llamada yo?

Parménides, un filósofo presocrático, dijo:

Los únicos caminos de indagación que hay que pensar: uno, que es y que no es posible que no sea, este es el camino de la persuasión (pues la verdad es su compañera); la otra, que no es y que no debe ser, esto que os digo es un camino totalmente incognoscible.

En resumen, deberíamos apartar nuestro pensamiento de una indagación de lo que no es. Por supuesto, podemos decir que "la manzana no es roja" no hay nada de malo en eso, pero a menos que exista una cosa llamada manzana, no podemos decir que "una cosa no es una manzana".

De la misma manera, cuando decimos "el agregado no es yo" a menos que haya un yo, nuestra afirmación es una indagación incorrecta porque, como dice Parménides, "solo podemos hablar sobre lo que es: lo que no es no puede ser pensado y lo que no puede ser". ser pensado no puede ser".

Respuestas (3)

Cuando decimos que el agregado es el no-yo, ¿no estamos prediciendo la existencia de una cosa llamada yo?

Pienso que tal vez "nosotros" no estamos prediciendo ni negando la existencia de una cosa llamada yo: para más detalles ver por ejemplo ¿Cómo está mal creer que existe un yo, o que no existe?

Parménides, un filósofo presocrático, dijo...

No lo conozco, pero parece que está siendo un sofista. :-) Supongo que está diciendo que solo deberíamos (o podemos) hablar con la verdad sobre las cosas que existen, porque lo inexistente es incognoscible.

Creo que el budismo hace una pregunta ligeramente diferente: es decir, ¿es una creencia beneficiosa , es una visión hábil ?

a menos que exista una cosa llamada manzana, no podemos decir que "una cosa no es una manzana"

¿No podemos decir que "una cosa no es un unicornio"?

Más importante aún, la gente generalmente ve los agregados como yo (al menos más o menos dependiendo de lo que entiendas por "yo"): por ejemplo, "este es mi cuerpo, es mío, mi cuerpo soy yo", y así en.

Entonces, si esa es una visión común pero poco hábil (de la que surge el sufrimiento, etc.), tal vez valga la pena contradecirla.

Bueno, puedes decir: "una cosa no es un unicornio", pero eso solo contará como hacer un ruido aleatorio porque un unicornio no existe.
Sin embargo, ¿qué pasa si la gente piensa que es un unicornio? Esa es una pregunta ociosa, pero no solo una pregunta ociosa, porque creo que la gente a veces entiende o entiende que "yo" significa "alma", algo inmortal y permanente. Hasta donde yo sé, la declaración también afirma que "los agregados no son alma".
Encontré esto ( Of Emptiness and Being: A Comparative Analysis of Parmenides and Naagaarjuna ) que compara a Parmenides y Nagarjuna, creo que decir que algo "es" es en sí mismo una visión extrema.
Su respuesta es algo similar a lo que dijo Nagarjuna como se cita a continuación... aún más allá de mi débil mente ............... .............. La impureza no puede existir sin depender de la pureza, de modo que explicamos la pureza por la impureza. Por lo tanto, la pureza por sí misma no puede alcanzarse. La pureza no puede existir sin depender de la impureza, por lo que explicamos la impureza por la pureza. Luego la impureza no puede existir por sí misma. (Nakamura 61)

OP: a menos que exista una cosa llamada manzana, no podemos decir que "una cosa no es una manzana"

Existe tal cosa como un yo, pero no es independiente ni autónomo.

Por favor vea esta respuesta para más detalles.

El Buda usó la analogía de un laúd. Existe la música, pero si descompones el laúd en sus componentes constituyentes, no podrás encontrar música. La música solo surge del interfuncionamiento de las diferentes partes del laúd, cuando se ensambla, construye y afina correctamente.

Hay música, pero no existe sola o independientemente de otras cosas. De manera similar, el yo surge virtualmente de la interacción de otros fenómenos. Decir que la música o el yo no existen en absoluto es incorrecto. "Sabbe dhamma anatta" significa que en todos los fenómenos no hay yo, así como en todas las partes constituyentes del laúd, no puedes encontrar algo llamado música.

la analogía del yo como música/armonía no se calificará fácilmente en Occidente porque Platón la desmiente en el Fedón. Si sigues el pensamiento del yo como música, una música que sigue al laúd pero no te guía, terminará en una visión mecanicista que niega la libertad condicionada de los humanos.

Cuando decimos que el agregado es el no-Sí mismo, ¿no estamos prediciendo la existencia de una cosa llamada Sí mismo?

No, no estamos prediciendo la existencia del Ser. Eres consciente de lo que es el Sí mismo. Usted se identifica a sí mismo como su cuerpo y/o se identifica a sí mismo como sentimiento y/o se identifica a sí mismo como conciencia y/o se identifica a sí mismo como percepción y/o se identifica a sí mismo como fabricaciones mentales. El Ser ya es conocido por ti. (Si no te identificas con el cuerpo, los sentimientos, la percepción, la conciencia, las fabricaciones mentales, entonces ya estás en el estado de Anatta). Lo que estamos diciendo es que tu identificación del Ser con el cuerpo, el sentimiento, la conciencia, la percepción, las fabricaciones mentales están mal. El yo no es cuerpo, sentimiento, conciencia, percepción, fabricaciones mentales. Ahora la pregunta es ¿qué es el Sí mismo? Eso tendrás que descubrirlo por ti mismo haciendo meditación. Finalmente encontrarás ese Sabbe Dhamma Anatta. No hay nada que valga la pena identificar como Sí mismo, ni siquiera el Nirvana. Por lo tanto, el Sí mismo debe haber sido como una ilusión, un error o un sueño. El yo es como un concepto erróneo. Surge una falsa comprensión del Ser y curamos ese malentendido practicando Anatta.