Encontré una crítica bastante convincente en Internet y me gustaría pedirle que la responda. Probablemente no entendió dukkha, sin embargo, tiene algo de razón en el aspecto nihilista del budismo. Al final, no renacer es el objetivo, entonces, ¿por qué debería uno actuar con benevolencia? Sé que suena estúpido, pero me gustaría tener una razón sensata de por qué los budistas practican el amor bondadoso, etc.
Ahí está el enlace: Una crítica del budismo por Benjamin Studebaker
Nirvana es el estado de iluminación en el que uno se libera del deseo (y, por lo tanto, del sufrimiento). Quien ha alcanzado el nirvana ya no reencarna. Cuando muere alguien que ha alcanzado el nirvana, dicho individuo deja de existir por completo.
Sin embargo, hay dos formas de lidiar con el deseo: una forma es, como sugiere el budismo, eliminarlo. La otra es lograr realmente lo que deseas, obtener lo que quieres. Hay teorías morales enteras que suponen que la satisfacción del deseo es la fuente principal del bien. Entonces, aunque el deseo puede ser la fuente del sufrimiento, también puede ser, a su vez, la principal fuente de bondad. ¿De qué otra manera podemos ser benévolos con los demás sino ayudándolos a obtener las cosas que quieren o deberían querer? El comportamiento benévolo que se anima a los budistas a adoptar a través del camino óctuple parece requerir que cumplan los deseos de los demás. ¿Cómo puede implicar el camino a la iluminación alejar a otros de la iluminación? es contradictorio
El siguiente problema que tengo es con la tercera noble verdad (y, en consecuencia, con la cuarta), la creencia de que el deseo (y por lo tanto el sufrimiento) pueden eliminarse por completo. Eliminar el deseo por completo eliminaría no solo el sufrimiento, eliminaría la felicidad, ya que la felicidad es el producto de satisfacer nuestros deseos. Para que sea posible eliminar el deseo, tendríamos que buscar activamente un estado mental completamente neutral. ¿Y cómo podríamos perseguir tal estado mental sin, en algún nivel, desear ese estado mental mismo?
Aún más importante, si no deseamos nada, si estamos en un estado perpetuamente neutral, ¿estamos realmente vivos en algún sentido significativo? ¿No implica la vida actividades de un tipo u otro? El hombre sin metas ni sueños es un hombre que ya está en la tumba. Sin embargo, ese parece ser el objetivo del budismo: aquellos que alcanzan el nirvana dejan de reencarnarse y dejan de ser. Entonces, el objetivo del budismo parece ser, en verdad, la inexistencia. Esto lleva a una contradicción muy inquietante. El objetivo de la vida, según el budismo, es lograr la muerte permanente.
En cuyo caso, ¿no implica el budismo que, en primer lugar, no debemos crear vida? Si todos los seres que están vivos están acosados por deseos y sufrimiento hasta que alcanzan el nirvana, y la mayoría de los seres nunca alcanzan el nirvana, ¿no es crear vida una actividad abrumadoramente dañina? Sin embargo, el budismo no se opone explícitamente al parto en ninguna parte que yo pueda ver, y ciertamente no aboga por el asesinato humanitario de otros seres para eliminar el sufrimiento que acompaña a la vida de la mayoría de ellos.
Pero tal vez, para lograr la muerte permanente, tenemos que comportarnos con benevolencia hacia los demás durante un período de tiempo. Pero, ¿qué significado tiene esta benevolencia si todos estos otros seres están mejor muertos permanentemente en un estado de inexistencia? ¿Cómo podemos ser buenos con alguien cuyo propósito de vida no es ser feliz sino alcanzar la muerte?
Todo esto huele a nihilismo. Todos los proyectos humanos son el resultado del deseo, por lo que el budismo niega todos los proyectos humanos. Al mismo tiempo, el budismo sostiene que debemos comportarnos con benevolencia unos con otros, pero si la benevolencia consiste en hacer felices a los demás y la felicidad de los demás significa lograr sus proyectos y el hecho de que los humanos tengan proyectos es la fuente del sufrimiento humano, entonces ser benevolente bajo el budismo consiste en impidiendo que las personas alcancen su propósito de vida correctamente considerado, el logro de la muerte permanente. ¿Y cómo podríamos intentar todos simultáneamente lograr la muerte permanente cuando hacerlo implica saciar los deseos de los demás que todos nos hemos comprometido a erradicar? Al final, todo esto debe resolverse de una forma u otra, la contradicción es demasiado fuerte.
O el budismo es una teoría nihilista, en la que el único propósito de la vida es su fin, o el budismo es una teoría moral de cómo debemos tratarnos unos a otros, en cuyo caso la metodología del budismo para eliminar el sufrimiento no se trata realmente del deseo, sino simplemente de ser amable con otras personas. En el último caso, o el budismo se equivoca acerca de lo que es el sufrimiento, o el budismo se equivoca acerca de si puede eliminarse o debe eliminarse.
En suma, simplemente no se mantiene unido. Si bien los deseos conducen al sufrimiento, también conducen a la felicidad si logramos alcanzarlos. Todo el proyecto humano ha consistido, durante miles de años, en mejorar la condición humana mediante el logro de metas humanas. El budismo rechaza la idea misma de que los seres humanos deban tener proyectos o metas que deseen alcanzar y, al hacerlo, el budismo (tal como lo he entendido) niega el proyecto humano. Si eso no es nihilismo, no sé qué es.
Crítica muy estándar y muy confusa sobre el budismo. Probablemente demasiado para descargar en una sola publicación, pero aquí vamos.
Primero, no entiende lo que el budismo quiere decir con "sufrimiento". Por sufrimiento, el budismo se refiere al estado doloroso de descontento y frustración cuando las cosas no salen como queremos y no se pueden arreglar fácilmente . Obviamente, cuando quieres algo y se puede obtener fácilmente, eso no es sufrimiento. Cuando estás en una situación objetivamente difícil pero estás en paz con ella, eso tampoco es sufrimiento. Eso es solo dificultad o dolor. Cuando haces ejercicio y sientes dolor en los músculos, eso no es sufrimiento, porque tú lo deseaste. Solo es sufrimiento cuando tu "es" entra en conflicto con tu "debería" y no puedes solucionarlo.
En segundo lugar, el "deseo" no es tanto una aspiración/determinación sobria como una especie de obsesión infructuosa. Cuando nos obsesionamos con un deseo (positivo), o con algo que nos gustaría detener (negativo), nos sentimos mal o hacemos alguna locura o ambas cosas. No hay duda de eso.
En términos generales, hay dos enfoques para el malestar: extenso e intensivo. En un enfoque, encendemos la calefacción; en el otro, nos ponemos más ropa. En uno exterminamos las cucarachas, en el otro mantenemos limpia la cocina. En uno, pavimentamos el desierto con asfalto y construimos hoteles; en el otro, nos ponemos botas de montaña y llevamos toda la comida. En uno tomamos medicamentos y hacemos cirugía, en el otro arreglamos la dieta y el estilo de vida. De la misma manera, cuando se trata de la satisfacción con la vida, el budismo dice que debemos crear nuestro propio estado de ánimo. Es tan simple como eso. En lugar de depender de las circunstancias externas para la felicidad, nos hacemos cargo de nuestro propio estado de ánimo.
El nirvana como muerte final es un gran malentendido. Nirvana se está volviendo inmortal. Lo inmortal se obtiene cuando dejamos de identificarnos con aquello que está sujeto a la muerte. Este es un acto de hacer nuestro propio estado de ánimo, un acto de libertad. Elegimos pensar que no somos este organismo, ni somos la información que reencarna de un organismo a otro. No nos identificamos con nada. Debido a que no nos identificamos, no estamos sujetos a la muerte. No sujeto al nacimiento tampoco. De ahí "no más renacimiento" y "Nirvana final". Eso es una simplificación para los niños. El verdadero Nirvana es cuando nos hacemos cargo de nuestro estado de ánimo, domesticamos nuestra mente y la liberamos de todo, incluida la muerte.
Ahora, además de todo eso, algunas personas antiguas brillantes notaron que cuando las personas se obsesionan con el budismo, tienden a volverse antisociales, ya sea antes de alcanzar la paz o después. Así que agregaron esta noción de compasión que fue mencionada en la enseñanza original pero no enfatizada. Dijeron, mientras trabajas para tomar el control de tu mente y estado de ánimo, ¿por qué no deberías ser amable con otras personas? Y una vez que obtuviste tu paz, ¿por qué no ayudas a los demás? Esto encaja sorprendentemente bien con la enseñanza, y así es como nació Mahayana. De hecho, cuidar de los demás es la mejor manera de eliminar nuestras fijaciones mentales que causan nuestro sufrimiento en primer lugar, además de ayudar a reducir la identificación con el "yo" en el camino hacia el logro de la inmortalidad.
En general, el budismo es una enseñanza muy cohesiva donde todos los elementos encajan y se ayudan mutuamente. Lo único que hay que entender es que se trata de la psicología de la vida, no de la vida en este mundo, sino de la vida sensible en general en cualquier momento y lugar del universo.
Eso no quiere decir que este mundo es todo lo que tenemos. A medida que aprendemos a ver más allá de las ideas preconcebidas y nos convertimos en maestros de la mente, empezamos a ver cosas que antes no podíamos ver. Entrenar para ser un maestro de la mente, capaz de navegar capas de información, emociones y energía sin perderse o confundirse es un camino hacia ese mundo más grande.
El principal problema de la crítica es que no distingue tanha (es decir, anhelo o sed) de chanda (es decir, deseo, posiblemente deseo saludable). Por lo tanto, asume que el budismo es nihilista.
Tampoco mencionó "aferrarse", y así sucesivamente.
En resumen, creo que la crítica se basa en una premisa falsa, es decir, es una crítica de su propia interpretación (de paja) de las cuatro nobles verdades. Será mejor que estudie las traducciones y los comentarios de la versión original.
Otro problema con esto puede ser la declaración: "Sin embargo, hay dos formas de lidiar con el deseo: una forma es, como sugiere el budismo, eliminarlo. La otra es lograr realmente lo que deseas". -- No estoy seguro (pero lo dudo) si eso es reconocer que los sankharas son impermanentes e insatisfactorios.
Otro problema es: "¿De qué otra manera podemos ser benévolos con los demás sino ayudándolos a obtener las cosas que quieren o deberían querer?" -- Creo que eso es extremista, lo que implica que podríamos tratar de satisfacer todos los sueños más salvajes de todos, o no preocuparnos por ellos... en cambio, hay un "camino medio" (ayudar a las personas con lo que necesitan, no causar daño, interactuar armoniosamente y pronto).
Al final, equipara el budismo con el nihilismo, pero el budismo describiría el nihilismo como uno de los tipos de Visión Equivocada.
Avijjā no conoce el ariya-sacca, como:
No saber qué es el deseo.
No saber qué es el sufrimiento.
Sin saber qué es la felicidad.
No saber qué es la existencia.
No saber qué es la no existencia.
Sin saber qué es la muerte.
Sin saber lo que es la vida.
Sin saber todo esto, los seres formulan puntos de vista sobre todo esto.
Definen qué es el deseo, qué es el sufrimiento, qué es la felicidad, qué es la existencia, qué es la no existencia, qué es la muerte, qué es la vida, etc.
Dicen "Esto es X" sin saber que X realmente no es X. Sin saber la causa de por qué "eso que no es X", se convierte en X.
Sin saberlo, o caen en uno de los dos extremos:
"Algo existe" es un extremo.
"Algo que no existe" es el otro extremo.
El artículo cae en el primero, el de la existencia.
Como al autor del artículo le gusta mucho la existencia, no es de extrañar que cuando estudia el medio (ni existencia ni inexistencia), lo interprete como inexistencia (nihilismo), que ni los budistas ni el Buda harían. proclamar es el caso.
Sí, para el ciego el budismo es nihilista.
Imagina a alguien que sólo tiene sentido del tacto, y tú, teniendo la facultad de la vista, tratas de explicarle qué es el mundo de la vista, ¿cómo se lo explicarías?
Si pregunta "¿el color azul es áspero o liso o está en el medio?" como responderias ¿No responderías que no es ni áspero ni liso, ni ambos, ni ninguno?
¿Qué pensaría tu amigo de tu respuesta? ¿No creería que estás diciendo tonterías? ¿Por qué? Porque para él el único mundo es el sentido del tacto.
Y de nuevo si le dices a tu amigo ciego que la superficie que ha estado tocando toda su vida es solo una pequeña cagada y que si no recupera su sentido de la vista se quedará haciendo malabares con la caca pequeña toda su vida y no irá a ninguna parte.
¿Qué crees que dirá tu amigo cuando equipares su mundo con un pequeño excremento? ¿No diría que eres un nihilista? Creo que lo hará.
De la misma manera, para el Sr. Benjamin, Saṃsāra es el único mundo y cuando el budismo describe a Saṃsāra como un sufrimiento perpetuo, un ciclo interminable de nacimiento, sufrimiento y muerte, diría que el budismo es nihilista.
Hasta que el Sr. Benjamin reflexione profundamente sobre nuestra existencia en Saṃsāra y comience a verla como insatisfactoria, cualquier idea que niegue su apego (su apego podría ser un deseo de placer o un falso sentido de propósito o una esperanza de Dios) será visto como nihilista.
Creo que solo la visión budista puede sobrevivir a la autorreflexión más profunda que Nietzsche, el mayor defensor del nihilismo, profetiza que la humanidad enfrentará pronto.
Nietzsche dijo
Alabo, no reprocho, la llegada [del nihilismo]. Creo que es una de las crisis más grandes, un momento de autorreflexión más profunda de la humanidad. Que el hombre se recupere de ella, que se haga dueño de esta crisis, ¡es cuestión de su fuerza!
"No renacer es la meta", esa es la razón precisa por la que necesitamos practicar el amor bondadoso. Cometer acciones que siembren las semillas del karma te hará nacer de nuevo, es la ley natural de causa y efecto. Sólo cuando uno ha renunciado a todo deseo por el mundo, cuando uno está iluminado, las semillas del karma dejan de ser sembradas. Cometer malas acciones conduce al renacimiento en reinos inferiores de sufrimiento. El budismo no es nihilismo, es todo lo contrario del nihilismo. Buda dijo que las cosas existen, pero están vacías de "existencia inherente". Eso significa que siempre están cambiando a medida que están condicionados. Incluso las partículas más pequeñas dentro de cualquier objeto dado están cambiando con el tiempo. Esto es lo que él entendía por vacío. De hecho, dijo que aquellos que dicen que nada existe, de hecho tienen una "visión equivocada".
Acabar con el sufrimiento es el objetivo. No renacer es el resultado de alcanzar ese estado. Los actos benéficos conducen a alcanzar ese objetivo. Los actos de odio o crueldad te alejarán de esa meta.
El budismo no aboga por el cese de la voluntad de vivir. Aboga por alcanzar la dicha más alta que es el Nirvana. También aboga por la felicidad en la vida presente a través de una vida virtuosa. Ver esta respuesta y esta respuesta .
El budismo no enseña ni el aniquilacionismo ni el nihilismo. Ver esta pregunta .
Si un budista tiene hijos se aborda en esta pregunta .
El budismo fomenta el progreso social y económico de la humanidad. Ver esta respuesta , esta respuesta y esta respuesta .
El objetivo es acabar con el sufrimiento.
Todos los seres sintientes están sufriendo de acuerdo con la primera noble verdad.
Tú quieres evitar el sufrimiento y otros seres quieren evitar el sufrimiento.
Entonces, ¿por qué no evitar aumentar el sufrimiento de otros seres y, si es posible, ayudar a otros seres a reducir su sufrimiento?
Por lo tanto, encuentre formas de reducir su sufrimiento y reducir también el sufrimiento de otros seres.
Bhikkhu Bodhi escribió en " The Balanced Way ":
Como un pájaro en vuelo sostenido por sus dos alas, la práctica del Dhamma se sustenta en dos cualidades contrastantes cuyo desarrollo equilibrado es esencial para un progreso recto y constante. Estas dos cualidades son la renuncia y la compasión. Como doctrina de renuncia, el Dhamma señala que el camino hacia la liberación es un curso de entrenamiento personal que se centra en el control y dominio gradual del deseo, la causa raíz del sufrimiento. Como enseñanza de la compasión, el Dhamma nos invita a evitar dañar a los demás, a actuar por su bienestar y a ayudar a realizar la gran resolución del propio Buda de ofrecer al mundo el camino hacia la Inmortalidad.
Consideradas aisladamente, la renuncia y la compasión tienen lógicas inversas que a veces parecen apuntarnos en direcciones opuestas. El uno nos conduce a una mayor soledad encaminada a la purificación personal, el otro a una mayor implicación con los demás que desemboca en una acción benéfica. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, la renuncia y la compasión se nutren mutuamente en una interacción dinámica a lo largo de la práctica del camino, desde sus pasos elementales de disciplina moral hasta su culminación en la sabiduría liberadora. La síntesis de los dos, su fusión equilibrada, se expresa de la manera más perfecta en la figura del Plenamente Iluminado, que es a la vez la encarnación de la renuncia completa y de la compasión que todo lo abarca.
Tanto la renuncia como la compasión comparten una raíz común en el encuentro con el sufrimiento. Uno representa nuestra respuesta al sufrimiento confrontado en nuestra propia experiencia individual, el otro nuestra respuesta al sufrimiento presenciado en las vidas de otros. Nuestras reacciones espontáneas, sin embargo, son sólo las semillas de estas cualidades superiores, no su sustancia. Para adquirir la capacidad de sostener nuestra práctica del Dhamma, la renuncia y la compasión deben ser cultivadas metódicamente, y esto requiere un proceso continuo de reflexión que transmuta nuestras emociones iniciales en virtudes espirituales completas.
Nirvana es el estado de iluminación en el que uno se libera del deseo (y por lo tanto del sufrimiento). Quien ha alcanzado el nirvana ya no sufre nacimiento, envejecimiento o muerte. Cuando alguien que ha alcanzado el parinirvana, se dice que dicho individuo no existe, ni no existe, ni ambos, ni ninguno.
Nirvana no es permanente, no es impermanente, no es ambos, ni ninguno. Es el cese de la objetivación mental, a través de la comprensión de que todas las cosas objetivadas son impermanentes y no permanentemente satisfactorias.
Sólo una persona que ve la Forma o la Esencia ve el Nirvana como un nihilismo. Pero el Buda nunca enseñó la aniquilación de un ser existente. Enseñó que la existencia y la no existencia conducían a una maraña de puntos de vista y no a un árbitro seguro y permanente. Como tal, concéntrate en la impermanencia.
Andri Volkov