¿Por qué el nirvana no es mara?

El término "no dualidad" aparece a menudo en la literatura budista en inglés, tanto contemporánea como traducida. por ejemplo, a veces se afirma que es la piedra angular de la filosofía Yogacara, y su afirmación de "sólo mente", que ninguna parte de nosotros existe independientemente de la conciencia, pero sin embargo tiende a tener alguna existencia.

Obviamente, el término nirvana significa liberación budista, ese punto en el que el sabio o el santo (ambas palabras aparecen en la literatura en inglés) ha eliminado el sufrimiento de la existencia samsárica, ya sea su eliminación o la comprensión de que, de alguna manera, ya está. tan extinto.

Mara es la personificación de la habilidad, un personaje que engaña, por ejemplo, al aspirante lejos de la vida santa, y como tal representa (en un ser sintiente) supongamos algo así como lo contrario de los medios hábiles.

Pensé que la no dualidad a menudo (si no siempre) significa que los términos opuestos (bien y mal, o ilusión y realidad) dependen unos de otros, al menos por convención.

Entonces, ya sea que el último párrafo sea correcto o no, ¿lo anterior no sugiere que el nirvana es mara?

Respuestas (1)

Hay cuatro divisiones terminológicas del nirvana, y ninguna de ellas es mara.

La no dualidad no significa “que los términos opuestos dependan unos de otros”. Más bien, postulamos tres tipos de apariencias dualistas:

  1. aparición de convencionalismos
  2. apariencia de existencia verdadera
  3. aparición del objeto aprehendido y la conciencia aprehensora como dos sustancias diferentes

Se dice que una conciencia que está libre de los tres está “libre de apariencias dualistas”. Por extensión, también se dice que la persona que es el poseedor del objeto que conoce “de una manera no dualista” está libre de apariencias dualistas.

He aquí un ejemplo: las verdades convencionales no aparecen en la perspectiva de la sabiduría que realiza directamente la vacuidad. La verdadera existencia no aparece ante la exaltada sabiduría del superior realizando directamente la vacuidad. No hay apariencia del objeto y la conciencia como si fueran entidades sustanciales diferentes a esa conciencia. Debido a que la sabiduría que realiza directamente la vacuidad está libre de los tres tipos de apariencias dualistas, decimos que aquel que realiza directamente la vacuidad lo hace “de una manera no dualista”. Está libre de apariencias dualistas (siempre y cuando permanezca en equilibrio meditativo sobre la vacuidad).

Tienes razón al oponer mara a los medios hábiles. El Ornamento de Realización Clara de Maitreya/Asanga, dice: “La primera aplicación en medios hábiles se llama aplicación en medios hábiles que es victoriosa sobre los cuatro mara-demonios”.

Sin embargo, hay cuatro maras:

  1. La mara de los áridos apropiados contaminados,
  2. La mara de las aflicciones,
  3. La mara del señor de la muerte, y
  4. La mara de los hijos de los dioses. Solo este último en realidad se refiere a un ser que obstruye las fuerzas externas creando obstáculos para obtener la libertad de los primeros tres maras. Son dioses del reino del deseo únicamente, no del reino de la forma ni del reino sin forma. El dios Garab Wangchub se postula como ejemplo en el comentario.

El nirvana no permanente es la libertad de los cuatro (y es la verdadera cesación final), por lo tanto, no es mara.

Apuesto a que podría encontrar una fuente primaria que afirme que sí significa que "dependen unos de otros". v buena respuesta, gracias
@Tenzin Dorje Excelente respuesta muy clara que distingue la 'no dualidad' Mahayana de otras doctrinas de 'no dualidad'. Fue una excelente meditación guiada.
¿Estás seguro de que la no dualidad nunca significa que, en ninguna tradición mahayana, los términos bien y mal no estén separados? Todavía creo que estás equivocado en ese aspecto, y estoy investigando un poco al respecto.
La posición "estándar" es que el bien y el mal dependen uno del otro, pero son (1) diferentes elementos aislados y (2) entidades diferentes. Si bien un todo y sus partes, o el vacío y su base, son una entidad, aunque son dos elementos aislados, porque no se pueden encontrar separados y permanecer juntos, no es el caso del bien y el mal. Cuando una mesa se convierte en cenizas, su vacío también deja de existir. No es el caso del bien y el mal, largo y corto, etc. Destruir un objeto corto no destruirá los largos.
Dependen unos de otros, no por causa y efecto, no por ser una sola entidad, sino de una manera más sutil.
Si tuviera un objeto corto y uno largo, y destruyera el objeto corto, ¿sobre qué base el objeto largo seguiría siendo "largo"? La comparación es más bien como la unidad del todo-parte, ¿no es así?
Cuando se destruye el palo corto, es posible que el palo largo ya no se aprehenda como un palo largo. Sin embargo, la base de designación del palo largo no deja de existir con la destrucción del palo corto. Uno tiene que pensar en términos de (1) base de designación y (2) objeto de observación. Cuando una mesa se llena, también cesa su vacío. No se trata de si es aprehendido como esto o aquello, sino de si es un objeto de observación.