¿De quién es el nirvana de todos modos?

Desde un punto de vista budista, creo que la pregunta ya tiene fallas desde el principio al suponer que existe un "yo o una persona" al usar las palabras "cuyo nirvana, mi muerte, persona, su nirvana" .

Al usar estas palabras se da a entender que existe un yo que no existe. Existe una corriente física y mental y en ninguna parte se encuentra un yo. Ni siquiera se necesita un yo en la ecuación. Las cosas funcionan bien sin la necesidad de un yo.

Si tratas de buscar este yo utilizando el método de análisis en el que divides las cosas en sus partes constituyentes y las observas, no encontrarás un yo en ninguna parte.

Si usa el método de síntesis mirando las cosas de una manera relacional/interdependiente usando la doctrina del origen dependiente , tampoco encontrará un yo en ninguna parte. ¿Por qué? Porque según el origen dependiente, las cosas solo existen como parte/reflejo de otras cosas. Por lo tanto, no se puede encontrar un yo real.

La falsa idea de un yo surge cuando los 5 agregados trabajan juntos como una máquina fisio-psicológica. La falsa idea de un yo es realmente sólo una de las 52 formaciones mentales pertenecientes al 4º agregado y todos los agregados están sujetos a los 3 signos de existencia; anicca, dukkha, anatta . Esto lo dice el Dr. Walpola Rahula en la p. 18 en su libro "Lo que enseñó el Buda" .

Entonces, para responder a su pregunta, diría que debe eliminar las palabras antes mencionadas y luego tiene su respuesta, que es que ningún "yo o persona" logra el nibbana. Asumir que existe un "yo o una persona" no se refiere a la realidad última: paramattha sacca . En cambio, estás tratando con conceptos que no son reales.

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No lo mires de esa manera; míralo como la extinción del sufrimiento.

El problema es que el budismo se ocupa de lo inefable, por lo que cualquier intento de definir estos fenómenos será imperfecto en el mejor de los casos y un desastre en el peor. Desafortunadamente, las personas se han sentido obligadas a agregar detalles y en el proceso... bueno, su pregunta es un ejemplo clásico de los tipos de problemas ilusorios que enfrenta la gente.

Primero, obviamente obtendrás algo del budismo, de lo contrario, ¿por qué practicarlo? Si alguien viniera a mí y me dijera que mis finanzas estaban arruinadas, pero que si tuviera un trabajo extra, alguien MÁS mejoraría sus finanzas, no perdería mi tiempo. Entonces, ¿por qué es diferente con el budismo?

no lo es Sin embargo, el problema es que hay dos definiciones diferentes de "yo" que se usan en el discurso, y no siempre está claro qué definición se usa. Por lo tanto, reina la confusión semántica, creando problemas ilusorios de la nada, problemas sin sentido y absolutamente sin importancia que le impiden hacer lo que el budismo le enseña a hacer: PRÁCTICA.

Un "yo" es conciencia pura. Si te golpeas el dedo del pie, lo sentirás. En ese sentido, que tú haces y seguirás existiendo.

El otro "yo" es el conjunto de conceptos con los que te identificas, la historia y los atributos que crees que te definen a ti. Es ese tú el que no existirá y esa es la fuente de tu sufrimiento.

Lo confuso es el hecho de que la experiencia del primer tipo de experiencias del yo puede ser transformada por el filtro conceptual de uno (es sorprendente cómo nuestras percepciones están formadas por conceptos), de modo que incluso ese yo, aunque no se desvanece, también parece ser transformado. Ese dedo del pie golpeado que duele puede implicar muchas más conceptualizaciones en el "dolor físico" de lo que piensas. Esto significa que este primer tipo de yo todavía sentiría el dedo del pie golpeado, pero es posible que no sienta el dolor del dedo del pie golpeado, dado que mucho de ese dolor es realmente conceptualización.

¿Ya te duele la cabeza?

Un dicho clásico es "hay sufrimiento, pero no hay quien sufra". Superficialmente, parece casi una afirmación de que el sufrimiento es un fenómeno puramente impersonal. En cierto modo lo es, pero en cierto modo no lo es. Hay experiencias que conforman el sufrimiento, pero son esas experiencias cuando conceptualizadas con respecto al yo ilusorio (segundo tipo de) las convierten en sufrimiento. Lo que significa que realmente no hay sufrimiento hasta que realmente creemos que hay alguien que sufre (curiosamente circular, ¿no?) así que al eliminar al que sufre, eliminamos el sufrimiento o el sufrimiento del que sufrió, que en realidad en realidad no existe. , pero lo hace de alguna manera.

Ok, AHORA te duele la cabeza?

Esa es la cosa; cuando nos encontramos con tantas dificultades que dedicamos la mitad de nuestro tiempo a tapar con cinta adhesiva los agujeros de nuestro edificio conceptual, es una señal de que estamos pensando en el problema de una manera fundamentalmente equivocada.

El budismo mismo pareció notar esto y en (lo que considero) un raro momento de autocrítica lúcida, ofreció las enseñanzas de Los grilletes de las opiniones y la Parábola de la flecha envenenada . La idea es evitar la tentación de conceptualizar y en su lugar practicar. Si las cosas mejoran, no lo piense demasiado. Solo haz lo que funcione.

Afirma que "mi muerte" es inalienablemente mía: que nadie puede morir mi muerte por mí.

Sí, pero cuál es la fenomenología del "yo" y "mi". Es una experiencia que surge y desaparece. De hecho, ninguna experiencia es inalienablemente tuya. La experiencia de "mío" (un sentido de propiedad sobre el objeto de la experiencia) surge y desaparece. "Mío" es una ilusión. Ciertamente es cierto que tienes una perspectiva en primera persona mientras estás consciente. Pero no lo tienes cuando estás dormido, por ejemplo. Ni cuando está en samadhi profundo. Si no hay perspectiva en primera persona, entonces no hay sentido de "mío".

Entonces, para argumentar que la muerte es "tuya", tendrías que argumentar que la perspectiva en primera persona es una constante. De hecho, depende del funcionamiento de los sentidos: los cinco sentidos físicos y la mente. Si nos estamos refiriendo a Heidegger, entonces debemos admitir que el cerebro y los sentidos dejan de funcionar en la muerte. Entonces uno nunca puede experimentar la muerte. En el mejor de los casos, uno podría experimentar el momento inmediatamente anterior a la muerte, aunque no podría decir que este momento sea diferente de ningún otro momento, pero uno no podría experimentar la muerte per se porque la experiencia cesa con la muerte.

Ahora, los Theravādins ortodoxos dicen que después del momento final de actividad mental en un cuerpo, surge un nuevo momento de actividad mental en otro cuerpo. Si consideramos que esto significa que surge la experiencia, entonces la experiencia es del momento anterior a la muerte, y luego el momento del renacimiento. Sin brecha. No hay experiencia de la muerte. Sarvāstivādins, en particular, criticaron la idea de que la transición fue instantánea: argumentaron que la transición implicaba viajar en el espacio y, por lo tanto, debe involucrar un tiempo apreciable. Para ellos había un reino intermedio entre la muerte y el renacimiento llamado antarābhava ("bardo" tibetano). Pero la naturaleza de la experiencia en una mente que no tiene órganos de los sentidos ni cerebro es discutible. No puede ser experiencia en el sentido en que normalmente usamos la palabra.

Entonces parece que tienes razón en que "tu" muerte nunca llega, al menos desde tu punto de vista, porque tu punto de vista está supeditado a estar vivo. En el mejor de los casos puede implicar un cambio de perspectiva: de una primera perspectiva a otra, ya sea a través de un intermedio misterioso o instantáneamente.