¿Alguien ha argumentado alguna vez que las creencias religiosas son creencias verdaderas injustificadas?

Este tipo de argumento de base genética/utilidad no prevalece entre los filósofos contemporáneos de la religión.

Hay al menos dos razones para eso.

En primer lugar, es una tesis de antropología/sociología más que algo que discuta sobre el contenido de las ideas. Así, podemos encontrar una versión de esto en la descripción de Hegel de la religión natural. También podemos encontrar muchas versiones de esto aceptadas por los sociólogos contemporáneos.

En segundo lugar, los filósofos de la religión tienden a ser más religiosos que los filósofos en general ( es casi un opuesto reflejado ). Por lo tanto, es poco probable que quieran trabajar desde el principio de que las religiones son falsas.

Esto me recuerda brevemente el argumento de James Rachels contra el relativismo cultural que se basa en una necesidad biológica similar para dar cuenta de reglas éticas casi universales.

En términos más generales, no estoy seguro de que esto califique como "creencia verdadera pero injustificada". En primer lugar, no parece haber nada cierto al respecto, ya que las afirmaciones y razones subyacentes serían falsas. En segundo lugar, parecería ser una mentira útil que hace que las personas se comporten pero que en sí misma no tiene ninguna verdad.

Un segundo pensamiento que me cruza por la mente es que aquí hay una extraña intersección de términos con "epistmeología reformada" y la idea de "creencia cristiana garantizada" propuesta por Alvin Plantinga y Nicholas Wolterstorff. Pero esa tesis es más o menos opuesta al argumentar que algunas creencias, incluida la creencia en Dios, son propiamente básicas y no necesitan una justificación externa para su verdad. En cambio, estas creencias básicas son necesarias para entender bien el universo.

1) Debido a que no entiendo completamente el enfoque de su publicación, permítame tratar primero con un reclamo que parece no estar cubierto por el título de la publicación:

número de anuncio 4: "Creencias religiosas..."

Esta afirmación me parece tautológica o trivial. Nadie, ni religioso ni a-religioso, niega esta afirmación. Pero la perpetuación de una afirmación no confirma su verdad.

Más en general, la creencia religiosa se perpetúa porque satisface una necesidad psíquica de muchas personas, por ejemplo, véase Kay, Aaron C. et al.: Religion Belief as Compensatory Control. Revista de personalidad y psicología social 14 (1). 2010, pág. 37– 48

2) Para enfocar el término general "creencia religiosa" al campo de la ética, considero los "Diez Mandamientos" judíos. Toma No matarás . Uno puede argumentar fácilmente a favor de esta regla sin referirse a ningún contexto religioso. La regla sirve para pacificar y estabilizar la sociedad. Ese es el objetivo de cada sociedad.

El hecho de que haya tantas excepciones relacionadas con matar enemigos externos (!) en la guerra confirma que el mandamiento apunta a la paz dentro de la sociedad pero no prohíbe matar en general.

Por lo tanto, un ateo argumentaría: el mandamiento no está justificado por una deidad llamada Jahwe, pero está justificado como un medio para un objetivo generalmente aceptado.

Estoy de acuerdo con @virmaior en que un teísta no aceptaría que sus creencias religiosas, por un lado, no estén justificadas por su religión, pero que, por otro lado, estén justificadas por su uso para la sociedad. En cambio, enfatizará que ambas cosas son verdaderas: se justifican de una doble manera.

No creo que su argumento a favor de la religión al estilo de Gettier se sostenga, aunque a menudo se ha intentado.

Hay muchos argumentos utilitaristas o funcionalistas para la validez práctica de ciertas creencias religiosas, como el argumento de Voltaire de que sería necesario inventar a Dios si no existiera. Cosa que no quiso decir en broma.

En general, tales argumentos solo se pueden hacer desde un punto de vista agnóstico y, a veces, se los denomina posturas de "doble verdad". Además de Voltaire, muchas figuras ilustradas no creían en la religión, pero pensaban que era mejor que la mayoría de la gente siguiera haciéndolo.

Pero parece que estás fusionando una versión funcionalista de la "verdad" y una versión religiosa de las "creencias". No son las "creencias" las que se validan, sino los "comportamientos" morales en un contexto socio-histórico, que pueden o no estar correlacionados con algunas creencias religiosas... y que pueden o no tener la eficacia universal que usted asigna. a ellos.

Además, estás apelando falazmente al darwinismo. Nada en esa teoría asume que la existencia de algún fenómeno prueba necesariamente su valor... o, peor aún, la "verdad" de su necesidad. Esa es una "Just So Story". Tales creencias podrían ser fácilmente "enjutas" epifenoménicas. De hecho, la evolución humana a través de tantos sistemas de creencias diferentes lo sugiere. Los dioses parecen tener una tasa de extinción muy alta.

Ciertamente podemos observar que los mitos y los mitos teológicos en particular pueden ser un medio eficaz para almacenar y transmitir reglas sociales útiles. Como lo son los poemas y los códigos legales. Pero eso no parece garantizar una "creencia verdadera injustificada" en ningún sentido formal, lo que requeriría justificar las propiedades causales de las creencias mismas y parece encaminarse hacia algún tipo de circularidad.

Con su comentario, ahora entiendo que lo que quiere decir es que estas creencias alguna vez fueron pragmáticamente "verdaderas" porque fueron útiles/funcionaron, en la forma en que las nociones del cielo y el infierno alguna vez fueron [más] eficaces para evitar que las personas se suicidaran/ otros, o tener relaciones sexuales con su esposa, pero AHORA carecen de justificación porque la modernidad ha desacreditado las creencias que justifican las metanarrativas (sus 'premisas'), impidiendo así que ya sean justificadamente afirmables?

En cuyo caso, diría que una vez desacreditados, no es tarea fácil reconstruir metarrelatos/fundamentos. Una vez muerto, Dios no resucita fácilmente por motivos pragmáticos, y cualquier filósofo de la religión que hiciera un argumento contrario sería acusado, como mínimo, de anacronismo o anticuario. (Pero considere cómo puede calificar la apuesta de Pascal [el argumento de que lo mejor para uno es comportarse como si Dios existiera, ya que la posibilidad de un castigo eterno en el infierno supera cualquier ventaja de creer lo contrario]).

Por cierto: también tenga en cuenta cómo su pregunta puede implicar que el miedo / fobia de Dostoyevsky sobre la muerte de dios se ha materializado, en gran medida. Pero también tenga en cuenta cómo la apertura de las compuertas de "Dios ha muerto" a "todo" también ha "permitido" que sucedan muchas cosas "buenas".

El argumento más cercano que conozco al que te refieres arriba no fue dado por un filósofo de la religión, sino por FA Hayek en el capítulo 9 de "La fatal presunción: los errores del socialismo". No recomiendo este libro, pero el argumento está ahí.