Esta pregunta puede formularse de manera bastante sucinta y supone que quienes respondan tendrán un grado suficiente de familiaridad con el pragmatismo y la noción de experiencia religiosa . Mi motivación al preguntar esto es la validez de argumentar que el valor personal de la experiencia religiosa no se ve disminuido por la suposición de que son totalmente reducibles a estados fisiológicos, desde una perspectiva pragmática. Desde el principio es importante distinguir las consecuencias prácticas de su ocurrencia de la decisión de conceptualizar tales experiencias de una manera particular y tratar de convencer a otros de su veracidad. Me doy cuenta de que esto se superpone con el valor personal, sin embargo, este último no es el objetivo de esta pregunta.
Por supuesto, hay varias formulaciones diferentes de pragmatismo, y es el conocimiento de estas lo que busco en una respuesta. Mis pensamientos iniciales son que el pragmatismo orientado personalmente de James llevaría a afirmar que no disminuye su valor, mientras que la concepción orientada científicamente de Pierce puede no estar de acuerdo, sin embargo, estoy menos familiarizado con este último y agradecería las opiniones de cualquiera. con conocimiento de esta perspectiva.
Una forma clara de formular la pregunta es:
1) Tengo una experiencia religiosa
2) Posteriormente me doy cuenta de que es exclusivamente una función de los eventos en mi cerebro
¿Esta realización necesariamente disminuye su valor desde una perspectiva pragmática?
Si las experiencias religiosas son reducibles a eventos neurológicos, ¿puede un pragmático argumentar en contra de su valor?
respuesta: no
William James defiende el derecho a dejar que tu “naturaleza pasional” decida entre creer o no creer en los casos en que la evidencia no es concluyente. Ciertas creencias que satisfacen sus necesidades más profundas proporcionan la justificación que necesitamos para adoptar una postura creyente en ausencia de evidencia concluyente. James solo está interesado en la cuestión práctica de qué concepciones de Dios sería bueno que adoptáramos, mientras que la cuestión de la verdad se deja para la investigación filosófica. Para James, el pragmatismo se puede comparar con un pasillo en un hotel: en una habitación, puede haber un autor escribiendo un tratado religioso o teológico, mientras que en otra otra persona está presentando un argumento ateo. En una tercera sala alguien está trabajando en un problema científico, y así sucesivamente. James quería defender la “experiencia”, la oración, la guía, y todo ese tipo de cosas sentidas de inmediato y en privado, contra la "filosofía" como la verdadera columna vertebral de la vida religiosa del mundo. James consideró la cuestión de si la experiencia religiosa de un creyente podría dar una buena razón para sus propias creencias religiosas, aunque esta razón no sea persuasiva interpersonalmente. El creyente puede pensar que estas experiencias le permiten enfrentar mejor los problemas de la vida y quizás convertirse en una mejor persona.
La versión de Rorty de la propuesta de pragmatismo es tratar la religión como un asunto privado desconectado del uso público de la razón y renunciar a los criterios normativos para evaluar adecuadamente el discurso religioso. Rorty sugiere que la fe religiosa puede verse como proyectos románticos vinculados a nuestra “naturaleza pasional”. Aunque a veces cuestionamos, por ejemplo, la elección de cónyuge de alguien, normalmente no pensamos que las personas tienen alguna obligación general de justificar tales elecciones, simplemente apelamos a su naturaleza pasional para explicar. Algo similar ocurre con los creyentes religiosos. Es solo en proyectos públicos y cooperativos como la ciencia y la política que debemos dar y exigir razones. La reflexión pragmática sobre la función de la religión, para qué sirve, a menudo se analiza en términos individuales.
El pragmatismo no es simplemente una filosofía de “utilidad” dentro de nuestra sociedad. La filosofía pragmática de la religión acomoda el valor de actividades “inútiles” como la oración. Participar en tales actividades puede ser crucial para una persona religiosa en la satisfacción de la vida. Podemos decir que los pragmáticos quieren saber para qué sirve la religión. Si tratamos de definir la verdad en términos de utilidad o justificación dentro de nuestra sociedad, entonces el hecho de que, sin embargo, tendrá mucho sentido describir una afirmación como verdadera pero inútil, o verdadera pero no justificada dentro de nuestra sociedad, mostrará de inmediato que la definición de verdad como utilidad dentro de nuestra sociedad ha fallado. Cualquier intento de basar las normas en hechos es una falacia. Derivar normas epistemológicas de los hechos de la adquisición del conocimiento humano parecería cometer alguna versión de falacia.
La pregunta realmente importante desde una perspectiva pragmática es si un creyente religioso está comprometido con el tipo de diálogo crítico abierto que ha sido central en la tradición pragmática. Los pragmáticos no necesitan sucumbir a la autocomprensión normativa de las autoridades e instituciones religiosas que afirman que los valores externos son completamente irrelevantes para los creyentes genuinamente religiosos. Como doctrina formal, el falibilismo está más fuertemente asociado con los pragmáticos. La mentalidad de falibilismo pragmático se opone a la mentalidad de absolutismo, de dicotomías rígidas, de certeza moral basada en una autoridad e instituciones religiosas. Los pragmáticos son revisionistas más que comprometidos con describir la religión desde la perspectiva de los creyentes.
Filosóficamente bien puede ser que las creencias religiosas sean parte de la causa de la experiencia religiosa y no al revés. Por supuesto, la experiencia religiosa a menudo toma formas específicas dependiendo de las religiones particulares o las circunstancias culturales. Los católicos pueden informar de un encuentro con la Virgen María, mientras que los musulmanes, judíos o budistas difícilmente lo harían. El principio de economía teórica favorece la explicación del escéptico de que la experiencia religiosa no proporciona una garantía objetiva para la creencia religiosa a menos que se pueda descartar como inverosímil la posibilidad de una explicación naturalista de la experiencia. El conocimiento científico bien establecido no se abandona tan fácilmente.
La disminución llega mucho antes, una vez que aceptas una cuenta física de la mente. Esto es lo que plantea la pregunta: ¿por qué molestarse con la religión cuando incluso nuestras mentes son solo procesos no sobrenaturales?
Sin embargo, si decide que la implementación física es algo genial para su deidad u otro poder extraordinario, entonces, por supuesto , la experiencia religiosa se implementará físicamente. Darse cuenta de que, de hecho, no cambia nada.
La próxima disminución de valor no llega hasta que pueda demostrar que la experiencia religiosa es causada por secuencias de interacciones físicas ordinarias con propiedades estadísticas ordinarias, momento en el cual puede descartar prácticamente cualquier tipo de esquema de inyección donde la iluminación se introduce de contrabando en donde normalmente solo tendrías aleatoriedad. No hemos demostrado esto directamente, es increíblemente difícil, pero no hay razón para sospechar nada fuera de lo común.
E incluso entonces, todavía no es lógicamente inconsistente (incluso si no es terriblemente parco) creer que todas las cadenas causales y el muestreo aleatorio fueron ingeniosamente establecidos por un ser (casi) omnisciente de todos los tiempos, y la implementación física es solo la mecanismo por el cual dicho ser eligió representar todo el escenario (en el grado de especificidad deseado).
Anotaciones