¿Cómo es coherente la teoría de la revelación divina?

Anthony Bolos aborda la cuestión de si la revelación divina o, más en general, la creencia religiosa es racional al presentar tres posiciones sobre el tema:

1. "evidencialismo (la opinión de que la creencia religiosa debe estar respaldada por evidencia para ser racional)"
2. "fideísmo (la opinión de que la creencia religiosa no es racional, pero que tenemos razones no epistémicas para creer)"
3. epistemología reformada que afirma "que las creencias religiosas pueden ser racionales sin apelar a pruebas o argumentos"

Bolos resume estas tres posiciones desde la perspectiva de la epistemología reformada:

Los epistemólogos reformados, a diferencia de los fideístas, sostienen que la creencia religiosa es racional, pero a diferencia del evidencialista, niegan que esta racionalidad se deba a que las creencias se basan en la evidencia.

La epistemología reformada proporciona una respuesta a la pregunta formulada por el OP:

Entonces, ¿cómo es posible justificar el conocimiento divino con consistencia (un sistema de creencias consistente)?

Esto sugiere que el OP puede verse tentado a apoyar el evidencialismo.

Una persona que apoya el fideísmo puede no objetar, pero valoraría sus creencias basadas en la fe, independientemente de cuán irracionales piensen los evidencialistas. Esta es una posición defensiva.

Los epistemólogos reformados, sin embargo, pasan a la ofensiva. Rechazan la posición privilegiada que se reservan los evidencialistas y afirman que la creencia religiosa del fideísta está "a la par de otras creencias que consideramos racionales" .

Lo hacen de dos maneras generales según Bolos :

1. La primera es argumentar que no hay forma de formular con éxito la acusación de que la creencia religiosa es de alguna manera epistémicamente defectuosa si carece de apoyo con evidencia o argumento.
2. La segunda forma es ofrecer una descripción de lo que significa que una creencia sea racional y sugerir formas en que las creencias religiosas podrían de hecho cumplir con estos requisitos.

Como ejemplo de cómo se podrían presentar tales argumentos, Bolos cita a Alvin Plantinga y Nicholas Wolterstorff, Faith and Rationality , p. 90 :

La creencia en la existencia de Dios está en el mismo barco que la creencia en otras mentes, el pasado y los objetos de percepción; en cada caso Dios nos ha construido de tal manera que en las circunstancias correctas formamos la creencia en cuestión. Pero entonces, la creencia de que existe una persona como Dios se encuentra tanto entre las liberaciones de la razón como otras creencias.

En resumen, para intentar responder a la pregunta del OP, hay lugar para dudar de que el evidencialista se encuentra en una posición privilegiada que no puede ser cuestionada. Creer en otras mentes es una forma de desafiar esa posición.

Para un mayor desarrollo de esto, consulte el artículo de Anthony Bolos "Epistemología reformada" en Internet Encyclopedia of Philosophy .

Referencia

Anthony Bolos, "Epistemología reformada", Enciclopedia de filosofía de Internet https://www.iep.utm.edu/ref-epis/

Supongamos que tiene un jardín en el patio trasero y también va a un mercado de la esquina para comprar cosas que no puede cultivar usted mismo. (Para los propósitos de esta metáfora, tu jardín es la racionalidad y el mercado es la revelación divina. El producto son las ideas, los conceptos, las creencias y los hechos).

La ventaja de su jardín trasero es que usted elige qué plantar allí, puede cultivar su propia comida y sabe de dónde viene y cómo creció. Pero también puede haber cosas útiles que nunca podrías producir allí, sin importar cuánto trabajo pongas. El hecho de que tengas dos fuentes diferentes de las que estés extrayendo no significa que "todo vale". Lo único que puede obtener del mercado de la esquina es lo que almacenan. (Vale la pena señalar aquí que una cosa que la gente afirma obtener del mercado son "nuevas semillas" que luego se pueden plantar en ese jardín racional).

Si esta metáfora funciona o no para usted puede depender de si cree que el mercado realmente existe. Si cree que el mercado es puramente imaginario, entonces no aceptará que tiene límites válidos (o, en realidad, que se puede decir algo válido al respecto). Por el contrario, quizás lo que realmente te interese no sea cómo se producen los conceptos, sino cómo se justifican . Pero la suposición de que la racionalidad es la única fuente legítima de justificación no es en sí misma racionalmente justificable.

Una especie de respuesta, después de investigar un poco. Esto es de un libro sobre epistemología, en un capítulo sobre Kuhn y Wittgenstein. La pregunta que creo que quería hacer se describe a continuación, discutiendo paradigmas científicos:

Los paradigmas rivales compiten por la lealtad de la comunidad científica, siendo lo que está en juego el curso futuro de la investigación. Los desacuerdos entre paradigmas, sostiene Kuhn, no pueden adjudicarse racionalmente, ya que los cánones de la racionalidad están en disputa. Los estándares de evidencia, relevancia, fecundidad y similares, determinan lo que cuenta como justificación dentro de un paradigma. Reivindican juicios científicos particulares si se presupone la adecuación del paradigma. Pero como presuponen el paradigma, no pueden justificarlo; ni pueden reivindicar hallazgos particulares cuando la adecuación del paradigma está en duda. [1]

El punto es que su participación es juzgada por las "reglas del juego". Eres un buen científico si practicas buena ciencia. Las buenas teorías siguen normas y prácticas establecidas. El autor continúa ampliando lo anterior (haciendo referencia a Wittgenstein) a sistemas más grandes, no solo a la ciencia.

Entonces, este es un problema fundamental, y no se limita solo a la filosofía de la ciencia. Hay múltiples sistemas inconmensurables, que son autónomos de una manera específica (es por eso que tenía la etiqueta de 'relativismo' antes de que alguien la eliminara).

Pero esto también responde a mi pregunta, o proporciona una posible respuesta. Hay múltiples paradigmas fundamentales, los practicantes siguen un conjunto de "reglas" (en el sentido de los juegos de lenguaje de Wittgenstein), y eso es todo. Una mala analogía, porque introduce una teleología donde esta no existe, es que de la misma manera que existe la física de Galileo y la física de Einstein, existe un sistema de creencias racional y un sistema de creencias religiosas. Puede haber similitudes, pero los dos están hablando de cosas diferentes. Simplemente no es comparable.

Por supuesto, hay otros problemas con eso...

[1] Catheine Z. Elgin, Juicio considerado , Princeton University Press 1996, p 84.

“Un terreno fértil para el origen y la persistencia de las creencias e ideas sobre el yo, el alma, Dios o cualquier otra forma de entidad absoluta, es la experiencia meditativa mal interpretada que ocurre en el éxtasis devocional o el trance místico. Tal experiencia es generalmente interpretada por el místico o el teólogo como la revelación de un Dios, o la unión con algún principio divino, o la manifestación de nuestro yo verdadero y eterno. Tales interpretaciones son concebidas y aceptadas tanto más fácilmente cuanto que tal experiencia meditativa trasciende tanto el nivel promedio de conciencia que el contemplativo se ve fácilmente tentado a relacionarla con la deidad o con algún otro principio eterno. El impacto abrumador de tal experiencia meditativa en la mente producirá una fuerte convicción de su realidad y superioridad; y este fuerte sentimiento de seguridad se extenderá también a la interpretación teológica o especulativa. De esa manera, estas interpretaciones obtendrán una fuerte influencia en la mente; porque se imaginan que se corresponden con la experiencia real e irrefutable, cuando en realidad son solo superposiciones sobre esta última”.

Estudios de Abhidhamma El venerable Nyanaponika Thera Exploraciones budistas de la conciencia y el tiempo

Supongamos que tengo una revelación divina y veo alguna verdad. En lo que a mí respecta, esto es lo que vi en la revelación, y no es un caso de "todo vale". (Podría estar equivocado sobre lo que vi, pero también puedo estar equivocado sobre las cosas físicas). Esto es parte de un sistema de creencias racional para mí.

Ahora, me acerco a ti y te digo la verdad que he percibido. Otro chico se te acerca y te dice algo que acaba de inventar. ¿Cómo vas a notar la diferencia? Sabes que dos personas diferentes te han dicho cosas que no puedes verificar empíricamente. Quizás uno de nosotros tuvo una revelación y el otro tiene un tumor cerebral. Encajar todo esto en un sistema de creencias racional es difícil para ti, tal vez imposible.

Si toma todas las verdades que la gente le dice, al seleccionarlas puede crear un sistema de creencias racional. Esto puede significar priorizar las verdades según su opinión sobre las personas que las dicen, o buscar las verdades que dice mucha gente. No va a ser una ciencia exacta, pero se te puede ocurrir algo. Por supuesto, no hay garantía de que alguien más pase por la misma evidencia y presente el mismo sistema de creencias.

Mi conclusión es que individualmente es posible tener un sistema de creencias racional con revelación divina, pero que existen obstáculos potencialmente insuperables para establecer una creencia grupal. Como apoyo a esto, considérese que más de la mitad de la población está gravemente equivocada en cuestiones de religión (cristianismo e islam juntos son mayoría, pero ninguno lo es individualmente).

Prefiero referirme a 'creencia'. Dado que el conocimiento es necesariamente verdadero, y todas las verdades son consistentes, no puedo ver cuán lógicamente podría haber una inconsistencia entre el conocimiento racional y el revelado. También siempre pensé que la respuesta adecuada a la revelación es la fe. Creemos por fe, no por conocimiento, que X ha sido revelado y X es verdadero.

Esos puntos aparte...

El hecho de que las creencias tengan dos o más fuentes no significa que ellas, las creencias, entren en conflicto. Cuando lo hacen, supongo que la primacía de la revelación podría basarse en la infalibilidad de la revelación como Palabra de Dios. Lo que Dios revela no puede ser erróneo o falso, pero lo que nosotros, los agentes epistémicos imperfectamente racionales, tomamos como racional y verdadero puede ser erróneo o falso, y muy a menudo lo es.

Esta no es mi opinión; Simplemente estoy explorando posibilidades conceptuales. Creo que es una debilidad en el punto de vista de 'Lo que Dios revela no puede ser incorrecto o falso' que, si bien puede ser verdadero, incluso definitoriamente verdadero, no implica que nosotros, los agentes epistémicos imperfectos, entendamos e interpretemos la revelación correctamente.

El erudito bíblico Bart Ehrman tiene grandes puntos que hacer y los discutió con Sam Harris . Según recuerdo la esencia de esto, en la era del Antiguo Testamento, los profetas hacían predicciones y otras declaraciones, si las predicciones se hacían realidad, el profeta era aceptado como real y sus profecías y otras declaraciones en gran medida se convertían en canon. Para el nuevo testamento, el pentacostés fue la parte clave de la teología para apoyar la dirección de la iglesia por parte de los apóstoles.

Es difícil para nosotros entender la visión del mundo de la era bíblica, el sentido de causa y efecto, y el animismo del mundo. Creo que un buen ejemplo del poder de la revelación se encuentra en la comprensión de Moisés y las plagas de Egipto: cada plaga muestra el mayor poder de Yahweh sobre un dios particular del panteón egipcio . Tienes fenómenos que exigen una explicación (plagas), y necesariamente interpretados como algún tipo de juicio. Un profeta logra crear una narración, entretejiendo sus predicciones con estas (libéranos o de lo contrario), y usándolas para señalar una dirección que les da poder o autoridad. Otro ejemplo de este tipo de dominación narrativa fue la captura del arca del pacto .

El cristianismo y el Islam, tal como lo entiendo, dicen que el libro está cerrado a la revelación (al menos hasta una segunda venida, para el cristianismo). Para el judaísmo, he oído que existe un marco de interpretación de que hubo diferentes eras de desarrollo humano como las hay de un ser humano. En los primeros tiempos Dios hablaba directamente a los profetas, como en la infancia. Luego indirectamente a los profetas, como la infancia. Y ahora estamos en una era madura, debe ser a través de nosotros, somos responsables y el tiempo de supervisión cercana se ha ido. Algo como eso.

El proceso de reforma dentro de una religión es clave para entenderla, y creo que debe enseñarse como elementos fundamentales al aprender sobre ella. Consejos eclesiásticos, escuelas de jurisprudencia islámica y argumentación rabínica. Los detalles doctrinales precisos de estos en una secta determinada tienen importantes implicaciones a largo plazo no solo para el lugar al que se dirigirá la secta, sino también hacia dónde puede llegar .

Ahora, es fácil mirar las religiones y reírse. Muchos descartan todo esto. Pero, es crucial para la supervivencia y la salud de las sociedades, que encontremos formas para que una generación deje mensajes vivos, instantáneas significativas de sus dilemas y luchas, en los que las generaciones futuras puedan participar imaginativamente. Sin raíces en el pasado, nos atomizamos, dislocamos y las sociedades se deshacen.

"El hombre no puede apegarse a fines superiores y someterse a una regla si no ve nada por encima de él a lo que pertenece. Liberarlo de toda presión social es abandonarlo a sí mismo y desmoralizarlo". "La religión es más amplia que la idea de dioses y espíritus y no debe definirse exclusivamente en esos términos". "Las cosas sagradas son simplemente ideales colectivos que se han fijado en los objetos materiales". “Si la religión ha dado a luz todo lo que es esencial en la sociedad, es porque la idea de sociedad es el alma de la religión”. - Dürkheim

Durkheim señala que nuestro concepto de la definición de la palabra religión es muy moderno, y se basa principalmente en un discurso de ciencia demarcatoria. En términos de su papel social, las religiones siempre se han centrado en la cohesión social, como se analiza aquí .. Durkheim analiza cómo se logra esto a través de lo sagrado, la separación de las cosas, por lo que hacemos tabú o ponemos fuera de toda duda. Es fácil decir, nada debería ser. Pero considere ideales como la libertad de expresión o el habeus corpus. Hacemos varias advertencias sobre esto, pero es un nous ganado con esfuerzo y cansado de la batalla lo que nos dice que, por conveniente que sea abandonarlos en un momento dado, a la larga los costos serán demasiado altos. Hacer que ideas como estas sean sagradas genera una especie de respuesta inmune social a violarlas. Quizá sin este tipo de comportamiento no tengamos ninguna sociedad, nada que unifique a un grupo.

No defiendo la revelación divina en la era moderna. Pero sepa que se basa en circuitos antiguos. Cualquier gran desastre imprevistointerpretarse como una especie de juicio, la ética que lo rodea escrutada y se exige algún tipo de explicación moral. Nos relacionamos con el mundo de esta manera, al igual que nos relacionamos con otras personas, imaginándolas como seres detrás de fenómenos externos. La narrativa 'ganadora' puede no ser causa y efecto desapasionada. E inevitablemente, la ciencia lucha con eventos irrepetibles y evidencia limitada de personas que ya tomaron una decisión. El método científico en sí debe mantenerse vivo como una narrativa y usarse de manera creativa para explicar las cosas de manera relacional, no solo como un conjunto de herramientas mecánicas. Si no puede mantener el dominio narrativo, se contará una historia diferente. Deberíamos aprender del pasado para entender esto, no simplemente barrer la historia y las ideas religiosas como algo viejo.

Desde el punto de vista de Wittgenstein (y los unitarios modernos), estos dos tipos de conocimiento son partes de diferentes juegos de lenguaje (logos y mitos). Si entraran en conflicto, sería porque alguien quitó las reglas de un juego y las aplicó en otro, lo cual es hacer trampa.

La gran mayoría de las personas en religiones complejas que han existido durante milenios simplemente no creen en los dogmas de la misma manera que creen en las explicaciones de la ciencia o en las noticias de la noche. Los creen de una manera adecuada a la información religiosa, de una manera entre corchetes por tradición y extraídos como guía. Las personas que discuten sobre revelaciones religiosas no preguntan si concuerdan con la física, discuten si contradicen otras guías dogmáticas.

Galileo no fue perseguido por contravenir la Astronomía Ptolemaica, fue perseguido por sugerir que el Papa debería preocuparse más por la física, o era un estúpido. Básicamente, fue un hereje al acercar demasiado estas dos formas de conocimiento.

Mezclar estas dos esferas es pensamiento mágico, la idea de que la doctrina se expresa directamente en la física y el esfuerzo espiritual puede controlar la realidad objetiva. Borrar uno con el otro es solo una tontería vengativa.

Lo que queda si se quita la ciencia del dogma no es la tetera de Russel. Lo que queda es una base para la discusión moral y el encuadre que no es solo el eco de algo muerto, y que no es demasiado abstruso para que la gente común hable.

Toda discusión sobre el propósito y el valor moral se basa en algo de humanismo. El humanismo se nutre de mitologías, y no puede ser de otra manera. Puede elegir su ciencia actual como contexto para una nueva religión, pero pronto quedará obsoleta. Entonces, las intuiciones fusionadas en la religión se verán amenazadas por el hecho de que la ciencia ha avanzado, a menos que simplemente te des cuenta de que el marco no es el mensaje.

Las otras respuestas aquí no parecen tener en cuenta qué tipo de cosas tienden a ser realmente las revelaciones divinas. La gran mayoría de ellos son directivas , ya sea que "No maten a personas inocentes". o "Hazte cargo de estos tres países", "Cásate con una sola persona", "No tengas estos tres tipos específicos de sexo gay". o "Siempre lleva un peine". ¿Cómo esos 'significan que todo vale? '.

¿Cómo decidirías racionalmente si prohibir o no los tipos de sexo (porque hay muchos), o si es tonto o esencial para algunos chicos saber siempre dónde pueden conseguir un peine (aunque nadie pueda ver su cabello)? ¿Cómo puede tal directiva contradecir otros conocimientos? Entonces, ¿por qué centrarse en esa posibilidad como la pregunta central?

Algunos de los demás parecen ser hechos, pero son totalmente incomprobables "María murió virgen". "Soy Guiado para lograr X y el Camino estará abierto". "Jesús (o el último imán) volverá algún día y nos salvará". "Seremos la última generación nacida de nuestro pueblo". Estos pueden contradecir de alguna manera el conocimiento científico o el sentido común, pero tienen la intención de hacerlo.

Cosas como el creacionismo, el diseño platónico del sistema solar, las profecías numerológicas como el milenarismo y otros choques tradicionales importantes con la ciencia o el sentido común que se puede demostrar que están equivocados no han sido revelaciones divinas.. Tienen importancia porque otras historias están incrustadas en las tradiciones que las asumen, y el contexto les ha dado importancia. Las reiteraciones de ellos no son el tipo de revelaciones a las que muchas tradiciones tienden a conceder el honor de triunfar sobre las observaciones racionales. El contenido 'fáctico' es arbitrario e imposible de rastrear, por lo que la refutación siempre está abierta a dudas. Y una vez que se interpreta y comunica, y el autor está muerto, el contenido y la interpretación están abiertos a dudas. [Incluso el fundamentalista más ardiente tiene que admitir que algunas deducciones del contenido de las escrituras implican más arrogancia que inspiración. (El teleevangelista en Christal Spire no murió). Ese es un argumento totalmente diferente.]

Lo que hace este tipo de 'conocimiento' es proporcionar marcadores de una tradición de fe, y el sacrificio involucrado o el juicio evadido proporciona una compensación de disonancia cognitiva que solidifica la identidad tribal. Es muy posible que ese valor siempre prevalezca sobre el comportamiento racional. Porque la solidaridad tribal en sí misma es racional: crea placebos más efectivos, hace que las personas sean menos neuróticas, crea límites entre naciones que la guerra nunca podrá expandir y hace algunas otras cosas que realmente podríamos usar en el mundo moderno, como nuestro los intentos modernos de solidaridad tribal parecen estar fracasando tanto como nuestros intentos de acabar con ella.

Pero si la razón apunta a la racionalidad del conocimiento posterior, es igualmente racional. Entonces, si Jesús es el Hijo de Dios, entonces puedes confiar en lo que dice.

Aquí hay un ejemplo de cómo la razón se extiende naturalmente. Así como puedo estar seguro de que tienes un padre (solo su existencia, sin más conocimiento), así también puedo aprender que hay un Dios. Si ese Dios es libre, entonces debe haber cosas sobre ÉL y Su creación que no puedo saber a menos que Él las revele. Que afirma racionalmente algún conocimiento y Verdad inaccesibles directamente para mí.

La única respuesta a Moisés o Jesús es, es verdad o no lo es.