¿Cuál es la diferencia entre la ecuanimidad del cabeza de familia y la renunciación?

Es bueno tomar conciencia de los problemas de diferentes tipos de ecuanimidad, no solo porque la mayoría de las escuelas modernas, especialmente las de maestros legos, incluso las "escuelas" enteras, en realidad enseñan la peligrosa "ecuanimidad en el hogar". El diferente es por cierto. realmente extraído en las notas y también en la introducción de los traductores del sutta:

Una persona que "no ha vencido sus limitaciones o los resultados de la acción": este pasaje parece relacionado con el pasaje de AN 3.99, que define a una persona de mente limitada, presa de los resultados de malas acciones pasadas, como alguien que está "subdesarrollado". en la contemplación del cuerpo, subdesarrollado en la virtud, subdesarrollado en la concentración y subdesarrollado en el discernimiento; restringido, pequeño de corazón, morando en el sufrimiento". Como señala AN 3.99, tal persona sufre más intensamente por los resultados de acciones pasadas inhábiles que alguien cuya conciencia no está restringida. SN 42.8 recomienda la práctica de las cuatro actitudes sublimes como una forma de desarrollar una conciencia sin restricciones que debilita los resultados de las acciones inhábiles pasadas.

3. Una persona "ciega al peligro" es aquella que no ve los inconvenientes del placer sensual o el apego al cuerpo. Para una persona así, los momentos de ecuanimidad suelen ser un lugar aburrido en medio de la búsqueda del placer sensual. Por eso tales momentos no van más allá del estímulo sensorial que los generó.

La ecuanimidad ordinaria se basa en una gran ignorancia/moha.

Las dos ilustraciones aquí también pueden proporcionar una comprensión:

Ignorando la verdad y Bhaṅgañāņa y bhayañāņa .

Algunas preguntas "provocadoras" para una comprensión a este respecto también se pueden encontrar aquí: Liberados del miedo quíntuple .

Los indicadores externos típicos para las personas que viven en la ecuanimidad del hogar es la falta total de elementos básicos como la gratitud, la bondad, la generosidad y la virtud. Una vez que se alcanzan tales estados, las personas simplemente se pierden sin remedio, lo cual es una de las razones por las que el Buda a menudo casi "luchaba" contra los maestros que dirigían en tales direcciones, mientras que otras enseñanzas, incluso si no eran muy beneficiosas, simplemente se toleraban como deseos actuales para ciertos destinos de otros. .

El inmenso peligro de dar lugar a una firme ecuanimidad doméstica es también la razón por la que en los vehículos de Bodhisatta la enseñanza de la vacuidad de las personas inmaduras es una falta grave y una ruptura de los votos fundamentales , sabiendo que caminan sobre un pequeño borde y aunque probablemente incluso entendido como estímulo para actuar mal.

[Nota: Este es un regalo del Dhamma, dado para la liberación, no destinado a uso comercial u otras ganancias mundanas inferiores por medio de intercambio o comercio.]

Una forma de abordar la cuestión es desde la perspectiva de la práctica meditativa. Esta respuesta se basa en mi experiencia meditativa y discusión con maestros Theravada.

Es importante tener en cuenta que el Buda no estaba enseñando la práctica de la meditación a los cabezas de familia, sino solo a los renunciantes. Así que la ecuanimidad renunciante es una ecuanimidad que surge de una mente entrenada. El renunciante tendría conciencia de la mente separada de las formas. La cualidad de ecuanimidad del renunciante es una mente que no se mueve, no se extrae para encontrarse con los objetos de los sentidos, sino que permanece recogida en la "unicidad". Está "más allá de la forma". Además, no se requiere intención para lograr este estado, simplemente está ahí y emerge como consecuencia del entrenamiento (y de ver las tres características).

Por el contrario, la mente del cabeza de familia saldrá al encuentro de los objetos, y establecer la ecuanimidad requerirá entonces la intención de trabajar con las consecuencias emocionales del contacto. El cabeza de familia no tendría esa conciencia de la mente, sino que solo entendería la ecuanimidad en términos de sentimiento después del contacto con el objeto, por lo que no está más allá de la forma.

(E) En esto, ¿cuáles son los 6 tipos de ecuanimidad de la vida familiar (cha gehasitā upekkhā)?

(25) Al ver una forma con el ojo, surge la ecuanimidad en un mundano tonto, confuso, en un mundano inculto que no ha conquistado sus limitaciones

ni venció sus frutos kármicos quien no ve peligro.

Tal ecuanimidad como esta no trasciende la forma.

Por lo tanto, se llama la ecuanimidad de la vida familiar.

(26) Al escuchar un sonido con el oído, surge la ecuanimidad en un mundo tonto, confuso,

en un mundano ignorante que no ha conquistado sus limitaciones

ni venció sus frutos kármicos quien no ve peligro.

Tal ecuanimidad como esta no trasciende el sonido.

Por lo tanto, se llama la ecuanimidad de la vida familiar.

(27) Al oler un olor con la nariz, la ecuanimidad surge en un mundo tonto, confuso,

en un mundano ignorante que no ha conquistado sus limitaciones

ni venció sus frutos kármicos quien no ve peligro.

Tal ecuanimidad como esta no trasciende el olfato.

Por lo tanto, se llama la ecuanimidad de la vida familiar.

(28) Al saborear un sabor con la lengua, surge la ecuanimidad en un mundo tonto, confuso,

en un mundano ignorante que no ha conquistado sus limitaciones

ni venció sus frutos kármicos quien no ve peligro.

Tal ecuanimidad como esta no trasciende el gusto.

Por lo tanto, se llama la ecuanimidad de la vida familiar.

(29) Al sentir un toque con el cuerpo, la ecuanimidad surge en un mundo tonto, confuso,

en un mundano ignorante que no ha conquistado sus limitaciones

ni venció sus frutos kármicos quien no ve peligro.

Tal ecuanimidad como esta no trasciende el tacto.

Por lo tanto, se llama la ecuanimidad de la vida familiar.

(30) Al conocer un objeto mental con la mente, la ecuanimidad surge en un mundo tonto, confuso,

en un mundano ignorante que no ha conquistado sus limitaciones

ni venció sus frutos kármicos quien no ve peligro.

Tal ecuanimidad como esta no trasciende el objeto mental.

Por lo tanto, se llama la ecuanimidad de la vida familiar.

Estos son los 6 tipos de ecuanimidad de la vida familiar.

...

(F) En esto, ¿cuáles son los 6 tipos de ecuanimidad de renuncia (cha nekkhammasitā upekkhā)?

(31) Cuando, al conocer la impermanencia, el cambio, el desvanecimiento y el final de las formas, uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta

esas formas tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza,

uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta que esas formas tanto en el pasado como ahora son todas impermanentes, sufriendo, cambiando por naturaleza: surge la ecuanimidad.

Una ecuanimidad como esta trasciende la forma.

Por lo tanto, se llama ecuanimidad de renuncia.

(32) Cuando, al conocer la impermanencia, el cambio, el desvanecimiento y el final de los sonidos, uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta

esos sonidos tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza,

uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta que esos sonidos tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza: surge la ecuanimidad.

Una ecuanimidad como esta trasciende el sonido.

Por lo tanto, se llama ecuanimidad de renuncia.

(33) Cuando, al conocer la impermanencia, el cambio, el desvanecimiento y el final de los olores, uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta

esos olores tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza,

uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta que esos olores tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza: surge la ecuanimidad.

Una ecuanimidad como esta trasciende el olfato.

Por lo tanto, se llama ecuanimidad de renuncia.

(34) Cuando, al conocer la impermanencia, el cambio, el desvanecimiento y el final de los gustos, uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta

esos gustos tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza,

uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta que esos gustos tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza: surge la ecuanimidad.

Una ecuanimidad como esta trasciende el gusto.

Por lo tanto, se llama ecuanimidad de renuncia.

(35) Cuando, al conocer la impermanencia, el cambio, el desvanecimiento y el final de los toques, uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta

esos toques tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza,

uno ve, según la realidad, con recta sabiduría esos toques tanto en el pasado como en el ahora

todos son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza: surge la ecuanimidad.

Una ecuanimidad como esta trasciende el tacto.

Por lo tanto, se llama ecuanimidad de renuncia.

(36) Cuando, al conocer la impermanencia, el cambio, el desvanecimiento y el final de los objetos mentales, uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta

esos objetos mentales tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza,

uno ve, de acuerdo con la realidad, con sabiduría correcta esos objetos mentales tanto en el pasado como ahora

todos son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza: surge la ecuanimidad.

Una ecuanimidad como esta trasciende el objeto mental.

Por lo tanto, se llama ecuanimidad de renuncia.

Estos son los 6 tipos de ecuanimidad de renuncia.

Salāyatana Vibhanga Sutta

La diferencia

Al ver un [___] con el [___], surge la ecuanimidad en un mundano tonto, confuso, en un mundano ignorante que no ha vencido sus limitaciones.

ni venció sus frutos kármicos quien no ve peligro.

Tal ecuanimidad como esta no trasciende [___].

Por lo tanto, se llama la ecuanimidad de la vida familiar.

...

Cuando, al conocer la impermanencia, el cambio, el desvanecimiento y el final de [___], uno ve, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta

aquellos [___] tanto en el pasado como ahora son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza,

uno ve, según la realidad, con recta sabiduría aquellos [___] tanto en el pasado como ahora

todos son impermanentes, sufren, cambian por naturaleza: surge la ecuanimidad.

Una ecuanimidad como esta trasciende [___].

Por lo tanto, se llama ecuanimidad de renuncia.

El cabeza de familia no ha superado el karma o la acumulación de karma. En cada experiencia, el cabeza de familia crea nuevo karma si no ve la realidad y cómo reaccionar ante ellos. La persona que ha renunciado a ver la impermanencia, el sufrimiento, el cambio por naturaleza, de acuerdo con la realidad, con la sabiduría correcta, por lo tanto, puede trascender la experiencia mundana.

(1) la tendencia latente a la lujuria reforzada por estar apegado a sentimientos placenteros;

(2) la tendencia latente a la aversión reforzada por el rechazo de los sentimientos dolorosos;

(3) la tendencia latente a la ignorancia reforzada por ignorar los sentimientos neutrales

Pahana Sutta

Entonces el sentimiento neutral o sentimiento ecuánime experimentado, en el caso de un cabeza de familia conduce a la ignorancia mientras que la persona que renuncia a esto no conduce a la ignorancia, ya que ve con sabiduría y recto entendimiento. El recluso debe tener sabiduría y entendimiento correcto para que esto sea cierto.

Aquí está mi interpretación de lo que está escrito en ese sutta.

La ecuanimidad del cabeza de familia es una ecuanimidad despistada. Es la ecuanimidad de quien no se da cuenta de las tres marcas de la existencia y de los tres tipos de sufrimiento. Básicamente, la ecuanimidad de un tonto que no se da cuenta de que la casa se está quemando.

La ecuanimidad budista viene en una secuencia completamente diferente. Primero, el practicante budista siente angustia debido a la aversión hacia el mundo y el anhelo por el Nirvana. Entonces, el practicante budista siente alegría por haber comprendido el verdadero significado de las tres marcas de la existencia, la Vacuidad y la unidad de las dos verdades. Y luego, con el cese de esa alegría, porque comprende que incluso esta alegría está sujeta a la impermanencia, e incluso esta realización tiene un carácter de Vacío, sin embargo, la compasión todavía tiene su papel y el Buda-Dharma sigue siendo útil y válido. el practicante budista alcanza la ecuanimidad. Entonces, la ecuanimidad budista no es solo ecuanimidad de sabiduría, ¡es ecuanimidad de sabiduría que ha comprendido sus propios límites!

Finalmente, si dibujara una representación gráfica de ese sutta, no me enfocaría tanto en los estados mismos, sino en las relaciones entre ellos, como se explica en el texto.

            NF  
            ^  
            |    
            ES  
            ^  
            |    
RD => RJ => RE  
^     ^     ^   
|     |     | 
HD    HJ    HE

Aquí, HD/HJ/HE significa Angustia/Alegría/Ecuanimidad del cabeza de familia.
RD/RJ/RE significa Budista (Renuncia) Angustia/Alegría/Ecuanimidad.
ES significa Ecuanimidad de Jhanas sin forma (ausencia de signos).
Y NF significa Non-Fashioned Equanimity (lo que se conoce como aniketa-cari, atanmayata, no perdurable Nirvana, tathata)

No hay diferencia entre la ecuanimidad, pero la diferencia aparece en cabeza de familia y renuncia.

No juzgues un libro por su portada.

Para su ejemplo: el tercer y sexto caso reaccionan la misma acción. Pero uno por mente malsana, otro por mente sana. Esa es la diferencia.

Sin embargo, debido a la diferencia misma entre los factores mentales de ellos. Si la persona de ecuanimidad del cabeza de familia no trata de fingir, mienta. Reacciona por la mayoría de estos factores mentales: lobha, dosa, moha, diṭṭhi, māna, issa, macchariya, uddhacca, kukucca, vicikicchā,ahiri, anottappa, thīna, middha.

Sin embargo, la acción saludable también puede reaccionar de esa manera, como la ecuanimidad del cabeza de familia que se duerme por thīna y middha. Pero la ecuanimidad de la renuncia se duerme por sati-sampajañña. La ecuanimidad del cabeza de familia puede mostrar o no su acción soñolienta. Pero la ecuanimidad de la renuncia no debe hacerlo. Sin embargo, la ecuanimidad de renuncia puede tener la acción cansada que es física, pero también puede parecerse a la acción física de thīna y middha.

Así que no juzgues un libro por su portada.

El sentimiento gehasita (sentimiento de cabeza de familia; gehasita= con lobha ) significa el sentimiento que va junto con la unión de los 12 āyatana y los 6 contactos (18 manopavicāra). El sentimiento y el apego se denominan taṇhā (samudayasacca; espeleología) y 18 manopavicāra se denominan 18/60 piyarūpa/sātarūpa en MN Mūlapaṇṇāsaka, mahāsatipaṭṭthānasutta .

El sentimiento de Nekkhammasita (ecuanimidad de renuncia; nekkhamma= sin lobha ) significa el sentimiento de ir sin apegarse a los 12 āyatana y 6 contactos (18 manopavicāra). El sentimiento y el desapego se denominan nekkhamma-sammāsaṅkappa (pensamiento correcto en maggasacca) que aparecen en nirodha-sacca de MN Mūlapaṇṇāsaka, mahāsatipaṭṭthānasutta . como cese del apego desde el 18/60 piyarūpa/sātarūpa.

(la kehasita = taṇhā-paṭiccasamuppāda)

¿Y qué es, monjes, el dukkha-samudaya ariyasacca? Es este taṇhā que conduce al renacimiento, conectado con el deseo y el disfrute, encontrando placer aquí o allá, es decir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā y vibhava-taṇhā.

...

(6 interior-āyatana-paṭiccasamuppāda)

El ojo... oído... nariz... lengua... Kāya... Mana en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí cuando se asienta, se asienta.

(rūpa-paṭiccasamuppāda; 6 objetos de interior-āyatana-paṭiccasamuppāda; exterior-āyatana)

Las formas visibles... Los sonidos... Los olores... Los sabores... Los fenómenos corporales... Los dhammas en el mundo son placenteros y agradables, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta.

(6 viññāṇa-paṭiccasamuppāda)

El ojo-viññāṇa... oído-viññāṇa... lengua-viññāṇa... Kāya-viññāṇa... Mana-viññāṇa en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, al surgir, surge, allí al asentarse, se asienta.

(phassa-paṭiccasamuppāda)

El ojo-samphassa... oído-samphassa... nariz-samphassa... lengua-samphassa... Kāya-samphassa... Mana-samphassa en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí al asentarse, se asienta.

(vedana-paṭiccasamuppāda)

La vedanā nacida del ojo-samphassa... vedanā nacida del oído-samphassa... vedanā nacida de la nariz-samphassa... vedanā nacida de la lengua-samphassa... vedanā nacida de kāya-samphassa... vedanā nacida de mana -samphassa en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí cuando se asienta, se asienta.

(nāma-paṭiccasamuppāda)

La saññā de las formas visibles... la saññā de los sonidos... la saññā de los olores... la saññā de los sabores... la saññā de los fenómenos corporales... la saññā de los Dhammas en el mundo es placentera y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí al asentarse, se asienta.

(kamma-bhava-paṭiccasamuppāda; saṅkhāra-paṭiccasamuppāda)

La intención [relacionada con] formas visibles... intención [relacionada con] sonidos... intención [relacionada con] olores... intención [relacionada con] sabores... intención [relacionada con] fenómenos corporales... intención [ relacionado con] los dhammas en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta.

(kehasita taṇhā)

El taṇhā para las formas visibles en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. El taṇhā para sonidos... olores... sabores... fenómenos corporales... dhammas en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí cuando se asienta, se asienta.

[Mana = vitakka en saḷāyatana-vibhaṇgasutta debido a upavicāra (vicāra a menudo aparece con vitakka), sammā-saṅkappa (vitakka correcta) y miccha-saṅkappa (vitakka incorrecta). Entonces, el contexto nos obliga a traducir mana (de mana-upavicāra) como vitakka en saḷāyatana-vibhaṇgasutta]

(kehasita vitakka; kehasita mano)

El vitakka de las formas visibles en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. El vitakka de los sonidos en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. El vitakka de los olores en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. El vitakka de los gustos en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. El vitakka de los fenómenos corporales en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. El vitakka de los dhammas en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta.

(kehasita upavicara)

El vicāra de las formas visibles en el mundo es placentero y agradable, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. La vicāra de los sonidos... los olores... los sabores... los fenómenos corporales... los dhammas en el mundo son placenteros y agradables, allí taṇhā, cuando surge, surge, allí, cuando se asienta, se asienta. Esto se llama, monjes, dukkha·samudaya ariyasacca.

(Ver nirodhasacca-niddesa de la misma manera para nekkhammasita)

(Debajo de la palabra "saṅkappa" a menudo use "vitakka" en su lugar en la variante sutta, así que esto es nekkhammasita-vitakka)

¿Y qué son, monjes, los sammāsaṅkappas? Aquellos, bhikkhus, que son saṅkappas de nekkhamma , saṅkappas de abyāpāda, saṅkappas de avihiṃsā, esos son llamados, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

Esta no es una explicación lo suficientemente buena para abhidhammist, abhidhamma tiene más detalles de los que dije anteriormente, pero creo que es suficiente para ti.