Me preguntaba algo. Básicamente, me preguntaba si las sensaciones, como el sufrimiento:
(1) ocurren naturalmente dentro de la persona, como placer y dolor, o felicidad y sufrimiento, y es su exacerbación lo que la gente llama, por ejemplo, sufrimiento. Así, una persona en la vida mundana experimenta una plétora de sensaciones que, cuando un solo sentimiento domina, se convierte en alegría, sufrimiento, etc.
Aquí siempre existen el sufrimiento y las sensaciones .
o (2) involucran una neutralidad subyacente que es la ausencia de sensación, y experimentar sufrimiento o felicidad genera un sentimiento correspondiente.
Aquí cesan el sufrimiento y las sensaciones .
Entonces, (1) implica una variedad de sensaciones diferentes y coexistentes, mientras que (2) implica una base neutral en la que surgen y se disipan las sensaciones.
Esto puede parecer una pregunta metafísica o trivial, pero creo que es bastante significativa.
En (1), disminuir el sufrimiento podría implicar tolerar su presencia, cada vez más. En (2), el ideal es la neutralidad, y el sufrimiento disminuye con la eliminación.
Entonces, creo que esta pregunta se pregunta si el budismo defiende (1) la existencia de sensaciones y fenómenos, positivos, negativos o neutrales, pero la ecuanimidad hacia ellos. ¿O propugna (2) la ecuanimidad hacia las sensaciones como en su disminución, y el retorno hacia la neutralidad?
¿ Experimenta el budismo el sufrimiento con tolerancia o disminuye el sufrimiento mediante la eliminación?
Gracias.
¿Experimenta el budismo el sufrimiento con tolerancia o disminuye el sufrimiento mediante la eliminación?
Cualquier cosa que el budismo pudiera hacer, hacer, debería, incluso experimentar... El Buda dijo, y así se recita:
"¡Eggman!"
"Sí", respondió el amo de casa.
El Monje dijo: "Eggman, el final de las fermentaciones es para quien sabe y ve, te digo, no para quien no sabe y no ve. ¿Para quien sabe qué y ve qué? Atención apropiada y atención inapropiada "Cuando un monje atiende de manera inapropiada, surgen fermentaciones no surgidas y aumentan las fermentaciones surgidas. Cuando un monje asiste apropiadamente, no surgen fermentaciones no surgidas y se abandonan las fermentaciones surgidas. Hay fermentaciones que se deben abandonar al ver, aquellas que se deben abandonar al restringir, los que se abandonan usando, los que se abandonan tolerando, los que se abandonan evitando, los que se abandonan destruyendo y los que se abandonan desarrollando.
...
"[4] ¿Y cuáles son las fermentaciones que deben abandonarse al tolerar? Se da el caso en que un monje, reflexionando apropiadamente, aguanta. Tolera el frío, el calor, el hambre y la sed; el toque de moscas, mosquitos, viento, sol, y reptiles; palabras mal pronunciadas, desagradables y sentimientos corporales que, cuando surgen, son dolorosos, desgarradores, agudos, punzantes, desagradables, desagradables y amenazantes para la vida. Las fermentaciones, la irritación o la fiebre que surgirían si él no estuviera tolerar estas cosas no le surgen cuando las tolera, estas se llaman las fermentaciones que hay que abandonar tolerando.
[5] ¿Y cuáles son las fermentaciones que hay que abandonar evitando? Está el caso en que un monje, reflexionando apropiadamente, evita un elefante salvaje, un caballo salvaje, un toro salvaje, un perro salvaje, una serpiente, un tocón, un zarzal, un abismo, un acantilado, un pozo negro, una cloaca abierta. . Reflexionando adecuadamente, evita sentarse en los tipos de asientos inadecuados, deambular por los tipos de hábitats inadecuados y asociarse con los tipos de malos amigos que harían que sus amigos informados en la vida santa sospecharan de él por mala conducta. Las fermentaciones, molestias o fiebres que surgirían si no evitara estas cosas no surgen para él cuando las evita. Son las denominadas fermentaciones que hay que abandonar evitando.
[6] ¿Y cuáles son las fermentaciones que hay que abandonar destruyendo? Se da el caso de que un monje, reflexionando apropiadamente, no tolera un pensamiento surgido de la sensualidad . Él lo abandona, lo destruye, lo disipa y lo borra de la existencia.
Reflexionando apropiadamente, no tolera un pensamiento surgido de mala voluntad ...
Reflexionando apropiadamente, no tolera un pensamiento surgido de la crueldad ...
Reflexionando apropiadamente, no tolera las cualidades mentales malas e inhábiles que surgen. Él los abandona, los destruye, los disipa y los borra de la existencia. Las fermentaciones, aflicción o fiebre que surgirían si no destruyera estas cosas no surgen para él cuando las destruye. Estas se llaman las fermentaciones que hay que abandonar por destrucción.
[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]
No estoy seguro de seguir su vocabulario (por ejemplo, usted distingue dukkha, ansiedad, sufrimiento, sensaciones, etc., lo cual no estoy seguro de hacer o poder).
una persona en la vida mundana experimenta una plétora de sensaciones que, cuando un solo sentimiento domina, se convierte en alegría, sufrimiento, etc.
Subjetivamente me parece que mucho depende de la memoria (o tren de pensamiento):
Creo que la ecuanimidad incluye:
Si la experiencia presente es placentera, entonces no te regocijes en ella ni la disfrutes "demasiado", o sin un poco de atención; o verlo con desapasionamiento, o incluso Nibbida
Si es desagradable, entonces no "te alejes de él", para que evites conocerlo (y también conocer su cese)
También según esto , los brahma-viharas son "la forma correcta o ideal de conducta hacia los seres vivos" que "proporcionan, de hecho, la respuesta a todas las situaciones que surgen del contacto social". No estoy seguro de cómo se aplica eso a la ecuanimidad. , específicamente, excepto que mucha inquietud me parece asociada con (o un residuo del) contacto social.
No sé si se nos permite responder nuestra propia pregunta de esta manera, alguien puede informarme, pero creo que mi respuesta puede proporcionar algo de claridad sobre este tema. Me di cuenta después de preguntar que mis reacciones emocionales son inmensamente embotadas , mientras que también ocurren con mucha fuerza en raras ocasiones. Por ejemplo, no tendré compasión, luego sentiré un estallido de inmenso sentimiento compasivo e incluso lloraré a veces.
Esto me lleva a suponer que mis sentimientos están embotellados, filtrados. La idea de una botella, cuyo contenido está presionado y hace que estalle, es este fenómeno: creo que, tal vez, las emociones y los sentimientos, y las experiencias, funcionan de esta manera.
Esto me lleva a preguntarme si la forma en que estudié el budismo y otras filosofías no fue totalmente equivocada y, en última instancia, me hizo filtrar los sentimientos de forma evasiva.
Siento que el budismo aboga por el sentimiento en lugar de la evitación, ahora tiene sentido para mí.
Creo que esta respuesta tiene alguna utilidad en el sentido de que el fenómeno embotellado parece sugerir algo sobre mi mente, o las propias emociones, o proporciona un buen ejemplo de lo que no se debe hacer en el budismo.
Si dicha respuesta no es bien recibida, simplemente elimínela o notifíqueme.
usuario11235