La ecuanimidad se describe como It refers to the equanimity that arises from the power of observation, the ability to see without being caught by what we see
. La definición se puede encontrar aquí .
Si profundizo más en los conceptos establecidos por Buda en http://www.insightmeditationcenter.org/books-articles/dhamma-lists/ , confunde y confunde mi comprensión.
Si intento comprender, no racionalizar, la descripción de la ecuanimidad, deduzco que si surge o está surgiendo una emoción, la observo. Esta emoción puede ser felicidad, amor, tristeza, odio, disgusto, etc. Siempre que no interactúe o participe en la emoción, estoy atento y consciente.
Nuevamente, debido a que tiendo a buscar ejemplos, ya sea en la naturaleza o el comportamiento, intentaré describir mi comprensión.
Ejemplo 1
Rodeado de niños, en la risa, hay una sensación de felicidad e inocencia. Si simplemente observo la emoción de la felicidad, ¿no debería participar en ella? Sí, puede ser temporal, pero ¿no se trata de estar en el presente o en el momento?
Si estoy desprovisto de emoción y solo soy un observador, ¿no estoy practicando la aversión?
¿Cómo difiere esto de las interacciones físicas?
Ejemplo 2
Las relaciones son tensas entre 2 o más personas. El hecho de que se hayan mantenido alejados reduce la tensión, al igual que los pensamientos que surgen al recordar incidentes. Con el tiempo, las personas simpatizan y empatizan. Esto lleva a la creencia de que si se vuelven a encontrar, tendrán una mejor comprensión.
¿Permanecer alejado se considera aversión deliberadamente? Si alguien ha sido abusado y se mantuvo alejado de su abusador, ¿es aversión?
¿Es no querer pensar en ello aversión?
¿Está la 'pérdida' de la memoria y la comprensión en el camino de anatta?
¿Esta 'pérdida' de la memoria y el pensamiento, así como la comprensión de la situación y la experiencia, conducen al camino de la ecuanimidad?
Intentaré responder de la manera más amplia posible y espero que quede un poco más claro. Pero si quieres más detalles o profundizar en una o más de tus preguntas, te sugiero que publiques nuevas específicas.
Siempre y cuando no interactúe o participe en la emoción, estoy atento y consciente.
A mí me parece que el orden es todo lo contrario. Mientras esté atento y consciente, no me involucro demasiado con los fenómenos, y entonces no se apoderan de mí emociones fuertes. Si no me dejo atrapar por lo que veo, lo que percibo, mi estado de ánimo no oscila, mi temperamento es uniforme, hay ecuanimidad.
Si simplemente observo la emoción de la felicidad, ¿no debería participar en ella?
No es necesario que elijas participar o no. Cuando suceden, sólo los observas.
Así que creo que la pregunta no es si debes o no participar en las emociones. Pero, ¿cómo es tu actitud hacia lo que percibes y cómo y por qué surgen estos sentimientos? Cuando se le dice que observe, no es que perciba sólo la emoción que sucede. Pero es ver todo el proceso, desde su origen y desarrollo hasta su final.
Si estoy desprovisto de emoción y solo soy un observador, ¿no estoy practicando la aversión?
Podría ser aversión, podría ser desprecio. Si no puedes sentir, o ignoras todos tus sentimientos, ¿cómo podrías ser compasivo? La ecuanimidad no es estar desprovisto de emoción, sino no tener fuertes oscilaciones de humor.
¿Permanecer alejado se considera aversión deliberadamente? Si alguien ha sido abusado y se mantuvo alejado de su abusador, ¿es aversión?
Tal vez sí tal vez no. Depende de cómo te sientas al conocer a la otra persona. Podrías sentirte disgustado con solo pensar en alguien y negarte por completo a conocer a esa persona. Podrías sentirte triste por esa persona y preferir no conocerla.
¿Es no querer pensar en ello aversión?
Realmente depende de la actitud hacia el pensamiento. Rechazarlo y luchar contra él con fuerza es una cosa. Ahora bien, observarlo dejándolo ser y dejarlo ir es otra cosa.
¿Está la 'pérdida' de la memoria y la comprensión en el camino de anatta?
Si entendí bien tu pregunta, no. Anatta se trata de percibir la realidad última, hay un control de calidad al respecto: ¿Cuál es el significado preciso de anatta? No se trata de "perder" los recuerdos, sino más bien de no aferrarse a ellos y no dejarse abrumar por ellos. Anatta percibe que aparentemente hay un yo con recuerdos, pensamientos, sentimientos, etc., pero ninguno de estos, ni siquiera el yo, es permanente o absoluto. Y no se trata tanto de comprensión intelectual, sino de percibir, observar.
¿Esta 'pérdida' de la memoria y el pensamiento, así como la comprensión de la situación y la experiencia, conducen al camino de la ecuanimidad?
Citando el texto al que te refieres, "a través del poder de la observación surge la ecuanimidad". A través de la observación puedes dejar de alimentar malos recuerdos y pensamientos indeseables, eventualmente si dejas de alimentarlo, no podrá dar frutos.
Comprender la situación y la experiencia es un tanto un dilema. Podría hacerte sentir más cómodo, te daría una comprensión más clara, pero de todos modos sigues alimentando la memoria.
La ecuanimidad ocurre cuando no nos apegamos a los fenómenos, cuando relajamos nuestra actitud hacia los fenómenos, nuevamente, a través del poder de la observación. Cuando sucede una emoción, obsérvala, déjala ser y no te dejes atrapar, no te abrumes, no dejes que te domine. Mantén la calma y deja que se vaya solo.
Sheesh, creo que todavía tienes preguntas, así que te sugiero que publiques algunas específicas, si quieres. Intenta encontrar algunas dudas clave que te ayuden a conducir tu razonamiento.
La ecuanimidad es estar desprovisto de aversión y anhelo por cada entrada sensorial que recibes.
También puedes estar desprovisto de ignorancia manteniendo tu enfoque en el surgimiento y la desaparición de los fenómenos.
Tienes que practicar la ecuanimidad hacia la información sensorial, ya que es Anatman. No puedes controlarlo. Ya que no puedes controlarlo, es decir, no puedes crear, prolongar o prevenir ninguna sensación. Todas las sensaciones están en un flujo de cambio. Si lo intenta, será estresante, ya que buscará la entrada de sentido continuo, por lo tanto, Dukka.
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