La verdad es subjetividad.

¿Qué quiere decir Kierkegaard cuando dice " La verdad es subjetividad " en su libro - Posdata final no científica a los fragmentos filosóficos?

Dado que "la subjetividad se refiere a cómo el juicio de alguien está formado por opiniones y sentimientos personales en lugar de influencias externas", ¿ cómo puede considerarse que la verdad es de naturaleza subjetiva?

Respuestas (4)

La definición que obtiene de su diccionario refleja un uso contemporáneo de la palabra subjetividad. Pero la palabra ha tenido muchos significados. El significado más básico es "lo que es inherente a un sujeto".

Hace mucho tiempo (período escolástico medieval), esto significaría, siguiendo a Aristóteles, lo que es verdadero de una sustancia en sí misma, sin acrecentarse a la cosa. Durante ese período, objetivo significa lo que subjetivo significa para nosotros y viceversa. Sin embargo, Kierkegaard no se refiere a ese uso, así que dejémoslo de lado.

Para entender lo que está haciendo Kierkegaard, necesitamos algún conocimiento del hegelianismo danés (que puede o no ser tan buena interpretación de Hegel). El hegelianismo danés estaba de moda en la época de Kierkegaard. La afirmación básica era que todo puede ser comprendido, es decir, que la razón y el entendimiento objetivos son el pináculo del pensamiento.

Una de las otras respuestas se refiere correctamente a la influencia de Sócrates en la filosofía de Kierkegaard aquí. Kierkegaard aquí se hace eco de la noción socrática que se encuentra en el "Crito" de conócete a ti mismo. Para Kierkegaard, el punto de la afirmación de que la verdad es subjetividad es que todo lo que es verdadero es verdadero para un sujeto. En otras palabras y en particular, si la historia cristiana es verdadera, entonces cambia todo para el sujeto de una manera que no puede ser pasada por alto ni borrada.

Contrariamente a esa respuesta, no iría tan lejos como para decir "Kierkegaard no cree en las 'verdades objetivas'". el sujeto acepta que es verdad viviendo en consecuencia.

Para dar un ejemplo, si creo que puedo volar, entonces esto debería afectar mi comportamiento. Si no es así, pero digo "hablando objetivamente, puedo volar", entonces a quién le importa.

"En cambio, diría que Kierkegaard piensa que importa solo en segundo lugar si algo es objetivamente verdadero, porque lo que importa es que el sujeto acepte que es verdad viviendo en consecuencia". ¿Por eso es existencialista?
Es existencialista porque Sartre, que usa el término sobre sí mismo, decidió llamarlo uno (= accidente de la historia). O si lo prefiere, llama a algo que está haciendo psicología existencial en un lugar, pero esto es anterior al significado contemporáneo del término.

Kierkegaard estaba reaccionando al predominio del pensamiento hegeliano en la filosofía cristiana; y que para él estaba muy alejado de la experiencia humana directa; de ahí su adopción de la subjetividad y la interioridad como categoría de la verdad; pero no a la manera de Descartes, quien lo objetivó, es decir, el cogito ; en el sentido de un proyecto epistemológico objetivo - ¿cómo podemos estar seguros de lo que sabemos?

De ahí su proyecto de teorizar a través de los evangelios y no de manera abstracta, es decir, el Concepto hegeliano; así en Temor y Temblor se volvió hacia Abraham como padre de la fe; no es un escrito que uno pudiera ver hacer a Hegel.

Hegel cae del lado explícitamente griego de la filosofía greco-cristiana; mientras que Kierkegaard del lado cristiano.


como sube el mar que sube; subir con la marea creciente - o ir más profundo.

No creo que Hegel aceptaría la caracterización que estás dando de él aquí. Tampoco es necesariamente prudente usar Miedo y Temblor - por el seudónimo de Johannes De Silentio para sugerir lo que Johannes Climacus, el autor de la Posdata Concluyente No Científica de los Fragmentos Filosóficos y (Fragmentos y De omnibus dubitandum est). Tienen diferentes puntos de vista (según el ensayo de Kierkegaard "El punto de vista de mi trabajo como autor")
@virmaior: bien; estuvo de acuerdo en que es una caracterización amplia; pero es la queja de K contra Hegel; que leí en sus diarios, y es a lo largo de ese eje que ubiqué a Hegel; por injusto que sea; para resaltar el propio proyecto de K.

Siempre había malinterpretado a Kierkegaard al decir que no existe una verdad objetiva. No es exactamente eso, pero en realidad está diciendo que pierdes el sentido de la vida al enfocarte en lo objetivo en lugar de lo subjetivo. (nota al margen: definitivamente hay algunas cosas, como Cristo, que K piensa que no se pueden racionalizar/objetivar en absoluto, ni siquiera aproximadamente).

La idea es que, al igual que el hegelianismo de la época, podrías preocuparte tanto por obtener detalles sobre el "qué" de los hechos objetivos que te pierdas el "cómo" de vivir, es decir, una vida subjetiva. “La verdad no es un depósito de conocimientos adquiridos, el rendimiento” (Práctica en el cristianismo).

Particularmente en lo que respecta al cristianismo, Kierkegaard estaba molesto por cosas como la exégesis bíblica: la gente se distraía tratando de comprender interpretaciones específicas de las palabras en los textos (el objetivo) en lugar de vivir la enseñanza (subjetivamente), que debería ser el enfoque, pero es mucho más difícil. No hay nada difícil en entender objetivamente las palabras "Vende todos tus bienes y dáselo a los pobres", pero es mucho más difícil vivir esa enseñanza (subjetivamente). K pensó que la gente que trataba la Biblia de manera objetiva o científica era una forma de evadir, una forma cobarde de esconderse de cómo deberían vivir:

"Creer en Cristo y querer 'comprender' su camino enunciando y elaborando es en realidad una evasión cobarde que quiere eludir la tarea". (Posdata final no científica)

Y en otros lugares:

"Estar a solas con la Palabra de Dios es un asunto peligroso. Por supuesto, siempre puedes encontrar formas de defenderte contra ella: toma la Biblia, cierra tu puerta con llave, pero luego saca diez diccionarios y veinticinco comentarios. Entonces puedes leerlo con la misma calma y frialdad con que lee la publicidad en los periódicos. Con este arsenal realmente puede comenzar a preguntarse: "¿No hay varias interpretaciones válidas? ¿Y la perspectiva de nuevas interpretaciones? Quizás hay cinco intérpretes con una opinión y siete con otra y dos con una opinión extraña y tres que están vacilantes o que no tienen ninguna opinión. Así que tranquilamente concluye: "Yo mismo no estoy absolutamente seguro del significado de este pasaje. Necesito más tiempo para formarme una opinión". ¡Buen señor!

Otro gran pasaje sobre lo que significa que el cristianismo sea subjetivo, y cómo la búsqueda del objetivo es una evasión, una distracción:

“El cristianismo es subjetivo; la interioridad de la fe en el creyente es la decisión eterna de la verdad. Objetivamente no hay verdad “allá afuera” para los seres existentes, sino sólo aproximaciones, mientras que subjetivamente la verdad está en la interioridad, porque la decisión de la verdad está en la subjetividad "Pues ¿cómo puede la decisión ser una aproximación o sólo hasta cierto punto? ¿Qué podría significar afirmar o suponer que la decisión es como una aproximación, es sólo hasta cierto grado? Les diré lo que significa. Significa negar La decisión de fe, a diferencia de la especulación, está diseñada específicamente para poner fin a ese parloteo perpetuo de "hasta cierto punto".

Kierkegaard está fuertemente influenciado por Sócrates en el sentido de que observa que Sócrates no está orgulloso de 'saber la verdad' sobre algo, ni de buscarla, sino que siente curiosidad por las personas que dicen conocer tal verdad. Sócrates procede a hacerles preguntas a estas personas sobre esta verdad que conocen solo para que se den cuenta de que en realidad no conocen esta verdad (ver el Concepto de ironía). Pero el sentido de este cuestionamiento a estas personas (según Kierkegaard) no pretende exponerlos como ignorantes, sino ayudarlos a encontrar su propia verdad sobre ese objeto de conocimiento. De esta forma, Kierkegaard no cree en las 'verdades objetivas' o verdades que nos dicen los demás sobre cómo son las cosas (en realidad las considera dañinas), sino en nuestra propia manera de llegar a la verdad por nuestro propio camino.