Para Kierkegaard, ¿cómo el ser "animal" y "racional" nos obliga a inventar significado?

Estoy trabajando en "Alienation and Freedom" de Richard Schmitt ahora mismo.

Al explicar la alienación y su condición previa , postula:

" La necesidad de infundir sentido a la vida surge, como lo entendió Kierkegaard, a través de la dualidad de la vida humana. Somos, después de todo, animales, gobernados por el instinto y el hábito; pero también planeamos y pensamos; nuestras vidas parecen completamente influenciadas por el accidente y, sin embargo, tratamos de convertirlos en algo que tenga una historia inteligible... la ambigüedad de la condición humana".

(Énfasis mío).

Resolver la ambigüedad de la condición humana me hace sentir bien (como ser humano). Pero nunca pensé que mi necesidad de contar una historia coherente sobre mi vida y sus contenidos provenía de esa ambigüedad.

No sé lo suficiente sobre Kierkegaard para entender por qué sostiene la posición de que nuestra necesidad de significado se deriva necesariamente de nuestra naturaleza dualista. (Esto, a pesar de una lectura detallada de Schmitt hasta el momento, incluida la sección sobre Kierkegaard en "A History of the Concept of Alienation".)

Entonces: ¿por qué Kierkegaard piensa que el dualismo nos obliga a buscar el sentido?

El sentido de la vida es el problema central del Existenciaísmo : somos seres racionales (que "planifican y piensan") pero estamos sujetos a "fuerzas irracionales": instintos, amor, odio, desgracia, etc. Esta es la dualidad de la vida humana .
De acuerdo, Mauro. Pero, ¿por qué la necesidad de sentido surge de ese dualismo? ¿O crees que estoy malinterpretando la intención del autor aquí?
El problema parece muy cercano a lo que Dewey describe en Experience and Nature. El mundo como tal es arbitrario y ambiguo, por lo tanto, como seres racionales y planificadores, tenemos que establecer seguridad en él dándole una forma significativa. El significado (dentro del mundo) es lo que hace que el mundo irracional y arbitrario esté de acuerdo con nuestro yo racional y planificador.
Bien, ¡interesante! Dualismo ⇒ Ambigüedad ⇒ Inseguridad. La seguridad como medio de supervivencia parece evidente. Por lo tanto, confrontar y ordenar nuestra naturaleza dualista es sobrevivir.
Siempre entendí que esta rama de la filosofía se llama Existencialismo precisamente porque se enfoca en estos aspectos conflictivos del ser humano y la propia necesidad existencial de enfrentarlo, como ya lo señaló @MauroALLEGRANZA. Curiosamente, Dewey tiene un enfoque pragmático que supera esta división.
Entonces tengo que leer a Dewey. ¡Gracias a los dos por su ayuda!
Sin embargo, esta pregunta merece una respuesta adecuada basada en el propio Kierkegaard... Espero que @virmaior pueda dedicar algo de tiempo a esto eventualmente.
Según la cita, la necesidad surge a través de la dualidad, no de la dualidad. Del mismo modo, el hecho de que el hombre se enfrente a su propia existencia y significado a través de la crisis no significa que la existencia y el significado provengan de la crisis, solo la realización lo hace.
Honestamente, para entender esto, tienes que mirar la dicotomía de la Biblia: el Árbol del Bien y del Mal. La ambigüedad parte ( ejem ) de ahí y eso nos obliga.

Respuestas (3)

No he leído a Richard Schmitt, lo que me hace dudar en responder a la pregunta de qué quiere decir , pero puedo abordar la cita y lo que significa Kierkegaard.

Primero, la idea no es exclusiva de Kierkegaard. De hecho, se remonta a Aristóteles. Para Aristóteles, somos animales, pero somos animales que unen al ser animales alguna forma de racionalidad. Ser animales para Aristóteles significa que estamos vivos y que tenemos sensaciones y motivaciones. Ser racional significa que somos capaces de razonar y de tomar decisiones (puedes encontrar estas ideas en BK I de Ética a Nicómaco pero también en muchos otros lugares del corpus de Aristóteles).

Una segunda idea importante es la teleología, lo que significa que para Aristóteles (y al menos para Tomás de Aquino), lo que debemos hacer está determinado por nuestra naturaleza. (Esto también se discute en Ética a Nicómaco BK I y BK X).

La modernidad lanza una llave en el aspecto teleológico en al menos dos formas. Se necesitaría un libro para discutir cómo en detalle, pero (1) el mundo natural ya no se explica en términos teleológicos de forma regular (piense en la negación de la causalidad de Hume) y (2) se eleva el papel de la conciencia (piense en Descartes). proyecto en las Meditaciones y la Crítica de la razón pura de Kant ).

Con esto fuera del camino, finalmente podemos mirar a Kierkegaard y lo que está pasando aquí. Hay un pasaje en Sickness unto Death de Anti-Climacus que trata sobre el aspecto en el que somos bendecidos/malditos para tener que tomar decisiones al señalar que, como humanos, somos diferentes de los animales en que tenemos que tomar decisiones y, por lo tanto, podemos experimentar desesperación.

Por separado, hay una discusión en la Posdata final no científica que identifica la felicidad eterna como el fin del hombre, que se hace eco de la imagen aristotélica en su modificación tomista.

Para hacerlo un poco más práctico, una jirafa anda girando. Tiene una "teleología" de su genética que lo hace comportarse como una jirafa. Pasa su tiempo comiendo de árboles altos y divirtiéndose (exceptuando la depredación). Tal vez elija el árbol n. ° 1 o el árbol n. ° 2 según lo que le guste.

Los humanos, en cambio, tenemos tanta capacidad que podemos cuestionar nuestras propias metas, motivos y capacidades. En otras palabras, tenemos que tomar decisiones sobre lo que haremos y sobre lo que pensaremos que vale la pena hacer.

Lo que nos impone esto es que somos racionales además de animales . Esto significa que la programación previa de lo que podemos hacer está controlada por nuestra capacidad de elegir algunos de nuestros fines. Obviamente, esto ocurre dentro de algunos límites, pero el punto básico es que puedo, a diferencia de una ardilla, decidir que el propósito de mi vida es coleccionar artículos de sailor moon y dedicarme a eso, mientras que una ardilla solo ardilla. Además, estamos subdeterminados en los fines en un grado tal que debemos elegir.

El párrafo anterior es existencialismo básico, pero la opinión particular de Kierkegaard no es que carezcamos de fines en absoluto (como uno podría encontrar en Camus), sino que enfrentamos el desafío de apropiarnos racionalmente de nuestros fines mientras que la mayoría de los animales no lo hacen (no puedo responder). por si el autor en cuestión entiende a Kierkegaard de la misma manera que yo en este punto).


También vale la pena señalar que esta idea de que los humanos son diferentes de los animales en cuanto a tener razón no es exclusiva de Kierkegaard. De hecho, Hegel lo comparte y lo vincula específicamente a un relato de la caída necesaria frente al Jardín del Edén ( Encyclopedia Logic §24 Zusatz).

Nitpick: las referencias de Aristóteles al animal racional son problemáticas, consulte la discusión aquí .

Creo que algunas personas están cerca de esto y me gustaría arrojar mis $ 0.02.

La ansiedad a menudo se puede considerar como una sensación de falta de control, por lo general se puede tratar tomando una decisión sobre algo pequeño y avanzando hacia las decisiones más importantes.

En el camino, están tomando decisiones cada vez más importantes y, por lo tanto, su ansiedad disminuye y luego se reemplaza lentamente hacia la confianza.

La dicotomía es una función similar a la Ansiedad de ser una persona más madura y abre su mente para empezar, alguien que no solo ve un lado, sino a menudo dos lados o dos necesidades/problemas que entran en conflicto entre sí, pero que a menudo se equilibran entre sí.

Tener más de un estado en tu mente también es un signo de un proceso evolutivo de orden superior, es algo que necesitarás para dedicar un tiempo personal a la reflexión y ver cuánto debes agregar a tu vida.

Problemas del primer mundo, acabas de encontrar otro.

Quizá queramos sentido, pero la Naturaleza no nos da sentido, es arbitraria, incontrolable... Eso sería muy inquietante y angustioso, y nos obligaría a crearnos un sentido en este mundo que no ofrece nada. . Entonces, a través de la experiencia de estar en un mundo sin sentido, experimentamos la necesidad de sentido.