Nirvana con residuo/nirvana no perdurable

¿Cuál es la diferencia entre Nirvana con residuo y Nirvana no permanente? Ambos estados se aplican a un Buda mientras aún está vivo y terminan cuando la vida física de un Buda llega a su fin.

Respuestas (2)

En realidad no hay diferencia. Solo hay un Nirvana, no dos, no tres. La diferencia entre los conceptos es didáctica:

el Nirvana con residuo (o con combustible) es un concepto Pali Canon definido como la extinción del apego, la aversión y la ilusión. Aunque el Buda dijo explícitamente que un arahant que mora en este Nirvana todavía experimenta cosas agradables y desagradables, así como placer y dolor, algunos estudiantes asumen que el Nirvana debe ser un estado estéril fijo, algo así como un diamante perfecto sin fallas.

Para contrarrestar este engaño, los maestros Mahayana acuñaron un nuevo concepto de Nirvana no permanente (o no localizado). Este Nirvana se define explícitamente como un estado no fijo de Shunyata o Vacío completamente realizado, que no deja lugar a dudas o malentendidos.

En ambos casos, estamos hablando exactamente del mismo Nirvana incondicionado que enseñó Buda. El Nirvana no permanente se presenta como un logro distinto (y superior) para ayudar al estudiante a abandonar la idea de un estado fijo y cultivar el atammayata .

¿Es uno un engaño y el otro no un engaño? ¿Por qué sería necesario separar los dos en la forma en que fue escrito en el sutta relevante?
Digo, ambos se refieren a lo mismo pero el primero es más fácil de malinterpretar. Los dos no ocurren en el mismo sutta, uno es un Canon Pali y el otro es un concepto Mahayana. Debes estar confundiendo con el Nirvana-sin-recordatorio, que tradicionalmente se interpreta como una descripción de cómo un arahant experimenta su propia muerte.
Bien. Sí, me confundieron con otra cosa. Por cierto, ruban2020 tenía un enlace a una pregunta similar, en la que tu respuesta me habló con más profundidad.

En el pali sutta, el nirvana en general se refiere a la destrucción de las corrupciones, en particular la eliminación de la codicia, la ira y el engaño. Se traduce como 'extinción'.

Son calificadas y hay una designación definitiva para este término.

"Bhikkhus, hay estos dos elementos Nibbana. ¿Cuáles son los dos? El elemento Nibbana con residuos y el elemento Nibbana sin residuos.

"¿Qué, monjes, es el elemento Nibbana con residuos? Aquí, un monje es un arahant, uno cuyas corrupciones son destruidas, la vida santa cumplida, que ha hecho lo que tenía que hacer, dejó la carga, alcanzó la meta, destruyó las cadenas del ser, completamente liberadas a través del conocimiento final. Sin embargo, sus cinco facultades sensoriales permanecen intactas, por lo que todavía experimenta lo que es agradable y desagradable y siente placer y dolor. Es la extinción del apego, el odio y la ilusión en él. eso se llama el elemento Nibbana con residuo.

"Ahora, bhikkhus, ¿qué es el elemento Nibbana sin dejar residuos? Aquí un bhikkhu es un arahant... completamente liberado a través del conocimiento final. Para él, aquí en esta misma vida, todo lo que se experimenta, sin deleitarse, Eso, bhikkhus, se llama el elemento Nibbana sin dejar residuos.

"Estos, monjes, son los dos elementos Nibbana".

Estos dos elementos Nibbana fueron dados a conocer por el que ve, estables y desapegados: uno es el elemento visto aquí y ahora con un residuo, pero con la cuerda de ser destruido; El otro, que no tiene residuos para el futuro, es aquel en el que cesan por completo todos los modos de ser.

Habiendo comprendido el estado incondicionado, Liberados en mente con la cuerda de ser destruidos, Ellos han alcanzado la esencia del Dhamma. Deleitándose en la destrucción (del anhelo), Esos estables han abandonado todo ser.
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“Venerable señor, se dice, 'la eliminación de la lujuria, la eliminación del odio, la eliminación del engaño'. ¿De qué ahora, venerable señor, es esta la designación?

“Esto, bhikkhu, es una designación para el elemento de Nibbāna: la eliminación de la lujuria, la eliminación del odio, la eliminación del engaño. De esa manera se habla de la destrucción de las corrupciones”.

Cuando se dijo esto, ese bhikkhu le dijo al Bendito: “Venerable señor, se dice, 'el Inmortal, el Inmortal'. ¿Qué es ahora, venerable señor, el Inmortal? ¿Cuál es el camino que lleva a lo Inmortal?

“La destrucción de la lujuria, la destrucción del odio, la destrucción del engaño: esto se llama Inmortal. Este Noble Óctuple Sendero es el camino que conduce a lo Inmortal; es decir, visión correcta… concentración correcta”.
SN 45.7

Reverendo, hablan de 'extinción en la vida presente'. ¿De qué manera habló el Buda de la extinción en la vida presente?

“Primero, tómate un mendigo que, completamente apartado de los placeres sensuales… entra y permanece en la primera absorción. En este sentido, el Buda habló de extinción en la vida presente en un sentido calificado. …

Además, tómese un mendigo que, rebasando totalmente la dimensión de la ni percepción ni la no percepción, entra y permanece en la cesación de la percepción y del sentimiento. Y, habiendo visto con sabiduría, sus contaminaciones llegan a su fin. En este sentido, el Buda habló de la extinción en la vida presente en un sentido definitivo”.
AN 9.51

Hay ciertos logros 'meditativos' que están asociados con este ver con sabiduría, ver con sabiduría es ver con el ojo del dhamma, ve las cuatro nobles verdades en el curso de entrar y algo de logros asociados con un cese de percepción y sentimiento, este ver es lo que inadvertidamente destruye las corrupciones.

Hay, monjes, tres formas de pensamiento no hábiles: pensamientos de lujuria, pensamientos de mala voluntad, pensamientos de daño. Y estos tres estados inhábiles desaparecen por completo en aquel cuyo corazón está bien establecido en los cuatro fundamentos de la atención, o que practica la concentración en lo sin signos.

"En verdad, monjes, esta concentración en lo sin signos es muy digna de elogio; la concentración en los sin signos, si se desarrolla y se practica con frecuencia, es de gran fruto, de gran provecho. SN
22.80

Las liberaciones de vacuidad sin señales ni dirección se basan en el mismo principio que es la verdad de la cesación y se denominan de manera diferente debido a cómo se aprehenden y abordan por primera vez. Esta es la interpretación theravadin.