¿Solo 613 mandamientos? ¡No puede ser!

Al comienzo del sefer Ma'alos HaTorah , escrito por el hermano de Vilna Gaon, se hace la pregunta (sobre la Gemara al final de Makkos) cómo la gemara puede afirmar que solo hay 613 mitzvot.

La dificultad de Rav Avraham se debe a que está claro en los Rishonim que hay más de 613.

Rav Avraham cita a su hermano, Vilna Gaon, quien plantea 2 dificultades con la cuenta baja de 613. Una es que si fuera cierto, habría solo 3 mitzvot desde Bereishis hasta Bo. La segunda es que si fuera cierto, habría parashiyots completos (no sidras) sin ninguna mitzvot.

Mi pregunta es: ¿Alguien más plantea esta pregunta o aborda estos problemas?

No entiendo cuál es el problema con cada una de esas preguntas.
@DoubleAA No estaba seguro de cómo entender las dificultades de Gra. Si miras en el libro, verás que no se explican más. Tenía un par de posibilidades, pero la que creo que encaja mejor con la forma en que se presenta la pregunta es: ¿Cómo puede ser que haya secciones de la Torá que no nos digan qué HACER, este es un mundo de acción y el La Torá es su guía. (O algo por el estilo).
@Gavriel, si esa es la pregunta, vea el primer Rashi en Chumash.
Tu enlace da una respuesta. ¿Estás buscando a otros que estén de acuerdo o solo por respuestas diferentes?
Si la pregunta es: asumiendo que solo las mitzvot son significativas, entonces dado que encontramos tan pocas mitzvot desde breishis hasta bo, entonces esos pasajes no deben ser significativos. Esto no puede ser, por lo tanto, el significado no debe basarse en ser contado como una mitzvá. Si es así, los numerosos geonim y rishonim que contaron las mitzvot estaban perdiendo el tiempo. Si esta es la pregunta, la respuesta es que las mitzvot pueden ser significativas en la medida en que imparten obligaciones estructuradas definidas, mientras que otros pasajes, como las historias, pueden impartir lecciones divinas. Estos no están estructurados, pero se dejan que el lector los aplique.
Esta idea de que podemos, y de hecho debemos aprender de las historias sobre Jumash, es mencionada por muchos rishonim, incluidos Malamad Hatalmidim, Ramban, Rashba y IIRC R. Avraham ben Harambam. En consecuencia, se responde la pregunta del Gra; estos pasajes pueden ser significativos incluso sin impartir mitzvot. Por lo tanto, la falta de mitzvot en esas parshos no impugna el enfoque de contar las mitzvot que implícitamente otorga importancia a las mitzvot sobre las no mitzvot. Esto también responde a la segunda pregunta que realmente parece más una extensión emocional de la primera pregunta.
@Yishai "Tu enlace, etc." - Estoy buscando a otros que estén de acuerdo con la dificultad y con diferentes respuestas. "Si la pregunta, etc."- El Gra da una respuesta diferente. "Esta idea, etc.": el Gra obviamente (de sus muchos comentarios sobre Nach) está de acuerdo con su punto general de aprender de las historias, pero sin embargo no quedó satisfecho con su respuesta (aparentemente tampoco lo estuvo el 1er Rashi tanto en su pregunta como en su respuesta). )
Gavriel, solo me hicieron ping en tu comentario a pesar de que parte de él estaba dirigido a @mevaqesh, así que también lo estoy haciendo ping.
Creo que ese es exactamente el punto del primer Rashi en Jumash: la Torá debería haber sido sobre mitzvot, y las historias omitidas, puestas en otra cosa, lo que sea (se discuten diferentes posibilidades en este Rashi), entonces Rashi está diciendo que todo narración desde Bereishis hasta Bo enseña una lección importante sobre la historia.
¡@Gavriel obviamente el Gra no estaría de acuerdo (asumiendo que realmente dijo lo que se le cita diciendo)! La pregunta era por qué ninguno de los Geoneim y Rishonim, por ejemplo, Rasag, Bahag, Ibn Gabirol, Chefetz Ben Yatzliach, Rambam, Ramban, Yereim, Smag, Smak, Chinuch y Charedim que trabajaron tan duro para establecer el número de mitzvot pensó como el Gra, que el número no importa. Y, de hecho, ni siquiera sintieron la necesidad de defenderse contra tal idea. Obviamente tenían una comprensión radicalmente diferente a la Gra sobre el papel de las mitzvot.
@Gavriel, por lo tanto, no puede pedir una explicación de los Rishonim que Gra no debe estar de acuerdo; por supuesto que no está de acuerdo, ¡no puede estar de acuerdo!
@mevaqesh Creo que podríamos estar entendiendo el Gra de manera diferente. Él tiene una razón para contar 613 (¡después de todo, es una Guemará!) y son diferentes a otras mitzvot. El Gra no tiene ningún desacuerdo aparente con los Rishonim que hacen el conteo. En una oración, según él, el 613 o "raíces" y la otra cantidad interminable de mitzvot son "ramas", "hojas", "fruto", etc. Eche un vistazo al libro que vinculé en la pregunta.
@Yishai Escucho lo que dices sobre Rashi, pero no estoy totalmente convencido. Hay una gran cantidad de cosas que aprendemos desde la creación hasta Adán, Noaj, Avraham, etc. en Bereishit. ¿Por qué tiene que ir al reclamo de las naciones del mundo y Eretz Yisroel si su respuesta es simplemente "Aprendemos muchas cosas que no son mitzvot pero que sin embargo son importantes"? ¿Sabes a lo que me refiero?... No estoy seguro, tendré que investigar esto un poco. (Desearía tener un Chumash con meforshei Rahsi).
@mevaqesh ...continuó- El 613 importa absolutamente según el Gra. Es posible que no entienda completamente por qué son importantes de acuerdo con la forma en que se explica la respuesta en el libro. Sin embargo, Rav Avraham hace ese punto y dice que no nos importa en este punto cuáles son exactamente los 613 y cuáles u otros. Siempre me he preguntado, en todo caso, por qué los Rishonim pusieron todo ese trabajo para establecer cuáles son los 613... ¿por qué ELLOS pensaron que era tan importante? ¿Dijeron que todo lo que no está en el 613 no es mi'deoraysa?
@Gavriel debemos tener una falta de comunicación. Para recapitular: Rambam escribe explícitamente en shorsh Rishon a Sefer Hamitzvos que solo los 613 son d'oraysa. No recuerdo a nadie discutiendo esto explícitamente. R. Avraham comienza atacando ampliamente a los monei hamitzvot tradicionales por centrarse en el conteo, y específicamente por ciertas características de sus listados. Luego cita el Gra. El Gra está molesto por el estado inferior a la media atribuido a las mitzvot implícitas en el conteo y, por lo tanto, afirma que cada dibbur tiene una posición igual (o casi igual). Por lo tanto, se enfrenta con el problema de la Guemará misma que
Destaca el conteo. Él responde esencialmente que el conteo es muy pequeño; perteneciente solo a qué mitzvot son shorashim y cuáles son anafim, pero todas son mitzvot. Agrega que no tenemos forma de saber cuáles son los 613, y que no hace ninguna diferencia: ″ ן מן aunqueza
Ahí radica su disputa con todos sus predecesores post-talmúdicos. Sostiene que la única diferencia entre las mitzvot y las no mitzvot es un punto técnico prácticamente irrelevante (de hecho, no puede haber una nafka mina porque él mismo no sabía qué eran las 613 y parece haber sentido que no podíamos resolverlo). Los rishonim obviamente no estaban de acuerdo con nada de esto. Estuvieron de acuerdo en que los pasajes de la Torá podrían ser significativos, pero eso no les daría el mismo estatus que las mitzvot.
Una corrección técnica, Rambam no sostiene que solo 613 son d'oraysa, sostiene que d'rabanan no es 613. Sin embargo, sostiene que una mitzvá temporal es totalmente vinculante, pero no se cuenta en 613.

Respuestas (2)

Ralbag aborda el tema del número de mitzvot en su comentario al Capítulo 12 de Éxodo en la Sexta Lección. Señala lo siguiente:

  • R. Simlai en Makkot 23b expone que hay 613 mitzvot: 248 mandamientos positivos y 365 mandamientos negativos.
  • Rambam se esforzó mucho en calcular las 613 mitzvot exactas y superó a todos sus predecesores en este sentido, pero todavía hay muchos problemas con lo que hizo.
  • Los problemas con el conteo de Rambam no se deben a ninguna falla de Rambam; más bien el número 613 no era realmente preciso, y a R. Simlai no le importaba porque quería hacer una exposición con el significado del número 613.
  • Por lo tanto, al contar las mitzvot, debemos ignorar la declaración de R. Simlai y solo contar en base a la verdad real.
  • Además, incluso si R. Simlai estuviera siendo preciso, no tenemos que lidiar con su número porque si nuestro análisis del Talmud da como resultado un recuento más alto, entonces simplemente sería una disputa y rechazaríamos a R. Simlai como la minoría. vista.

ואולם הרב רבינו משה ז"ל נלחץ לחץ רב במנין המצוות כדי שיעלה בידו בכיוון החשבון שזכר ר' שמלאי בסוף מכות במצוות עשה ובמצוות לא תעשה שהם תרי"ג ובהם רמ"ח מצוות עשה כמנין אבריו של אדם ושס"ה מצוות לא תעשה כמנין ימות החמה וכאשר חקרנו אנחנו בזה ומצאנו כמה ספקות עצומות במנין המצוות שזכר הרב לפי העיקרים שהשריש אשר אין ספק באמיתתם עם ראותנו שכבר הפליג העיון בזה על כל מי שקדמהו ממי שהגיעו אלינו דבריהם להסכים המספרים האלו לפי מה שאפשר הנה התבאר לנו שלא היה זה מפני קיצור הרב למצוא האמת בזה אבל מפני היות באלו המספרים שזכר ר' שמלאי קצת קירוב לא חשש בו ר' שמלאי בזה הדרש ולזה אמרנו שאין ראוי שילחצנו זה המספר הנזכר בזה המקום למצוות על צד הדרש ממנות המצוות על האופן שראוי שימנו לפי האמת וזה כי כמו שיוציאו בדרש פסוק אחד מכוורסם מהדרש שאמרו רבותינו זל על ויתד תהיה לך על אזנך וזולתו ממה שינהג זה המנהג כן הקל מעט זה החכם בזה המספר להוציא ממנו אלו המוסרים הנפלאים שיצאו מאלו המספרים כאילו כל אבר ואבר מאברי האדם יאמר עשה בי מצוה וכל יום ויום מימות השנה השמשית אומר אל תעבור בי עבירה

ובהיות הענין כן הוא מבואר שאם היה מספר המצוות מסכים לזה המספר בקירוב די בו להוציא ממנו זה המוסר ולא יצטרך להסכים לו בלי פחת ובלי יתר הלא תראה כי גם במקומות אשר לא ידובר בהם על צד הדרש לא ידקדקו החכמים אם יהיה במספר קצת קירוב כבר תמצא זה מבואר בראשון מסוכículo גבי סוכ ve.

ועוד שאף על פי שנֹאמר שרבי שמלאי דקדק באלו המספרים ונאמר גם כן שכבר כתב עם זה בביאור אי זה מצוות הם אלו אשר מנה הנה לא יחלוק אחד מהמעיינים שאם יתבאר מדברי התלמוד היות מספרם זולת זה המספר שכבר יהיו דבריו דברי יחיד ויהיו בטלים כאילו תאמר אם יתבאר שכבר מנה מצוה אין ראוי שתמנה לפי שורשי התלמוד והנמשך אליו או אם לא מנה מה שראוי למנות וזה ממה שאין ספק באמיתתו ולזה הוא מבואר שלא ימנענו זה המספר אשר זכר ר׳ שמלאי מהמשך במנין המצוות לפי מה שיראה מחכמת התלמוד

Así, en suma, el número 613 tiene muy poca importancia práctica. Es útil para enseñarnos una lección, pero no necesariamente refleja el verdadero número de mitzvot. En realidad podría haber muchas más de 613 mitzvot (o teóricamente muchas menos). La única forma correcta de contar las mitzvot es leer la Torá y el Talmud y analizar cada caso individualmente para determinar si algo es una mitzvá o no. Cualquier número que tengamos al final de todo el análisis es el número de mitzvot, y ese número teóricamente puede ser cualquier cosa.

Este enfoque, creo, resuelve todas las preguntas mencionadas aquí:

[E]s claro de los Rishonim que hay más de 613.

Esto no es un problema porque R. Simlai estaba siendo impreciso con el número 613 o su opinión fue rechazada.

[H]aría solo 3 mitzvot desde Bereishis hasta Bo.

Esto no tiene nada que ver con R. Simlai. Tenemos que aprender a través de la Torá y el Talmud, y si encontramos mitzvot entre Bereishis y Bo entonces las contamos, y si no encontramos mitzvot entonces no las contamos.

[T] aquí habría parshiyots completos (no de sidra) sin ninguna mitzvot.

Igual que arriba: aprendemos a través de cada parashá, y si encontramos mitzvot, las contamos, y si no encontramos las mitzvot, no las contamos. No es culpa de R. Simlai si la Torá no dice nada que pueda interpretarse como una mitzvá en toda una parashá.

Me gustó, pero creo que la discusión es aburrida cuando a nadie le importa definir primero "una mitzvá". Esto siempre me recuerda a Rambam Hilchos Kriat Shemah, cuando afirma que la Mitzvá Deorayso es leer y no menciona a Yetzias Mizrayim, pero luego comienza el texto con "פעמים בכל יום קוראין ק"ש" y luego un par de líneas más adelante "ומצוה ליהזכ יציאת מצרים ביום ובלילה"ץ entonces Rambam también tiene fallas en las definiciones.

Un factor que puede tener influencia en el conteo de mitzvot es que algunas mitzvot están incluidas en otras. Por ejemplo, ShLO hakadosh escribe (pienso en Pesachim) que las mitzvot asociadas con jesed como hachnosas orchim, bikur cholim, levayas hamess están incluidas en veholachta bidrochav

De 4 kamatz en והלכת בדרכיו, transcribiste 2 como "a" y 2 como "o". Imagínate. En cualquier caso, no veo cómo esto aborda la pregunta en absoluto. ¿Quiso decir que esto fuera un comentario?