¿Dónde se une un Alma al Cuerpo?

Esta es una pregunta interesante. Sería mejor aclarar primero algunos puntos antes de responder a sus preguntas.

Tu escribiste:

Un Humano se identifica en términos de 3 Cuerpos, 3 Estados y 5 Koshas o Envolturas. Un Atman/alma cubierta por tres cuerpos, que son Karana sharira (cuerpo causal), Sukshma sarira (cuerpo sutil) y Sthula sharira (el cuerpo denso).

El 'cuerpo causal' no existe realmente a nivel individual. Hay 3 upadhis (no estados a los que te refieres) que hacen que el Atman parezca algo de lo que es. Estos upadhis son los cuerpos denso, sutil y causal. El cuerpo causal, sin embargo, existe a nivel universal y se refiere a la maya colectiva a partir de la cual se crea el universo; no existe a nivel individual como lo hacen el denso y el sutil. Sankara dice: “ Avidya, o nesciencia, indescriptible y sin comienzo, se llama la causa, que es un upadhi superpuesto a Atman. ” ( Atmabodha 13.) Sankaracharya describe estos 3 upadhis en Atmabodha 11-13.

No es un 'humano' el que se identifica en términos de 3 cuerpos, es el atman el que parece identificarse con los cuerpos sutil y denso como resultado de los 3 upadhis. De los cuerpos sutiles se forman todas las criaturas vivientes, no sólo los humanos.

Escribiste: ¿De
dónde viene un Alma adherida a estos Cuerpos?

Respuesta:
El 'Alma', visto desde un punto de vista universal, a menudo se denomina Atman. El alma, cuando se ve desde un punto de vista individual, a menudo se denomina atman (la 'a' minúscula denota el Atman en el individuo). La jiva individual es Conciencia Pura limitada por el upadhi de vijnanamayakosa. También se dice que es el reflejo de la Conciencia Pura. “...(el alma individual) es la inteligencia misma.” ( Brahma Sutras 2.8.18) Los Brahma Sutras (2.8.19-22.) dicen que es de tamaño 'atómico'. Se dice que reside en la cueva del corazón ( Brahma Sutras 2.8.24) - "Él ve a la Persona que mora en el corazón que es suprema, más alta que las almas individuales" ( Prasna Upanishad V.5., véase tambiénChandogya Upanishad VIII. i. 1-5.). El corazón se interpreta como buddhi, el intelecto. La cueva siendo la parte más interna. Ver también Brahma Sutras 1.3.12-13 y 2.8.18-50. “Aunque omnipresente,... se manifiesta en el buddhi...” ( Atmabodha 16).

Escribiste:
¿Dónde y cómo se unen el cuerpo físico, el cuerpo sutil y el cuerpo causal? Especialmente el apego de Sukshma sharira (cuerpo sutil) y Sthula sharira (el cuerpo denso).

Respuesta:
No están 'pegados' entre sí, uno está encerrado con los otros , por eso son kosas, o 'vainas', porque recubren el Atman como una vaina. Cada kosa es más y más fina. Cada kosa impregna las envolturas más gruesas. El annamayakosa (cuerpo físico) es el menos fino por lo que no traspasa ninguna otra envoltura. El pranamayakosa es más fino que el físico y por lo tanto lo impregna. El manomayakosa es más fino que los pranas y lo impregna. El vijnanamayakosa es aún más fino e impregna el manomayakosa. La mejor es la anandamayakosa. No sé a qué te refieres con 'cuerpo astral'. Este no es un término hindú. El cuerpo causal al que me referí anteriormente.

Usted escribió:
¿Puede una persona iluminada espiritual ver Karana sharira (cuerpo causal) y Sukshma sarira (cuerpo sutil) nuestro con sus ojos desnudos o con Divya dhristi?

Respuesta:
Una persona espiritualmente iluminada puede ver el Cuerpo Causal como Maya. Algunas personas altamente iluminadas pueden ver sus cuerpos sutiles con sus ojos físicos.

Escribiste:
¿Podemos ver nuestro propio Karana sharira (cuerpo causal) y Sukshma sarira (cuerpo sutil) a través de la meditación?

Respuesta:
Como se respondió en otras partes de esta pregunta, no hay un cuerpo causal individual. Puedes ver tu propio cuerpo sutil. Ramakrishna Paramahamsa describe esto en El Evangelio de Sri Ramakrishna .

Escribiste:
¿Por qué la vida útil de cada uno de los cuerpos es diferente en diferentes personas?

Respuesta: Karma.

Escribiste :
¿Por qué Sukshma sharira (cuerpo sutil) se llama Linga Sharira?

Respuesta: Se refieren a dos cosas ligeramente diferentes. Los Linga Shariras constan de diecisiete partes componentes; los cinco órganos de percepción, el intelecto, la mente, los cinco órganos de acción y las cinco fuerzas vitales ( Vedantasara 61-64). Estos forman las partes de las tres envolturas que componen el Sukshma Sharira (cuerpo sutil). El cuerpo sutil consta de tres partes: vijnanamayakosa, manomayakosa y pranamayakosa. El vijnanamayakosa consiste en el intelecto (buddhi) y los cinco órganos de percepción. El manomayakosa consta de la mente (manas) y los órganos de percepción. El pranamayakosa consta de las cinco fuerzas vitales y los cinco órganos de acción. ( Atmabodha y Vedantasara ).

Escribiste:
¿Los seres vivos que no sean humanos también pueden consistir en estos 3 Cuerpos?

Respuesta: Sí. El Chhandogya Upanishad (Vx5-6.) dice que sí. En estos versos se describe el camino de la jiva hacia el renacimiento en la tierra. Después de caer como agua de lluvia, la jiva nace como arroz, cebada, plantas, árboles, etc. Entonces - “…quien [capaz de engendrar hijos] come ese alimento e inyecta semen, se vuelve como él”. - Lo que dice el verso es que si una vaca macho come la planta, naces como una vaca. Si un humano come la planta, naces humano. Ahora bien, las plantas y los animales (especialmente las plantas) tienen un cerebro físico limitado o inexistente. Entonces, no tienes la misma 'conciencia' del plano físico que tienes como ser humano. La vida vegetal es más parecida a un mundo de sueños.

Creo que es necesario aclarar otros dos puntos que escribes. Tu escribiste:

El hombre debe nacer una y otra vez con la ayuda del cuerpo denso hasta que se consuman todos los Samskaras. Puedes consumir Samskara (karma-phala) solo en la vida humana con la ayuda de una vida consciente y el poder de la voluntad. No es posible en ninguna otra vida y es por eso que la vida humana se considera extremadamente importante desde el punto de vista de la liberación.

No exactamente. Primero, naces hasta que alcanzas la Liberación. Cuando alcanzas la Liberación, el único karma que queda es el karma del presente nacimiento, el karma prarabdha, el karma que ya ha comenzado a dar frutos. El karma acumulado que aún permanece, el sanchita karma, se destruye, no se consume. En segundo lugar, la vida humana es la única vida donde se crea NUEVO karma, no se consume. Puedes consumir karma previo en vidas que no sean humanas. Por ejemplo, si tienes muy buen karma, puedes ir a uno de los cielos hasta que se consuma el buen karma que te llevó allí.