¿Por qué traducir la Torá a 70 idiomas?

El Kesav Sofer responde que había gente que decía que la Torá es solo para cuando estamos entre nosotros, en el desierto o en Eretz Yisroel. Por lo tanto, antes de que entraran en Eretz Yisroel, estaba escrito en todos los idiomas, diciéndoles a los judíos que no importa a dónde vayan, y no importa qué idioma hablen, la Torá se aplica en todos ellos. El Kedushas Leviseñala aquí que la Torá tiene muchas palabras extranjeras desde los idiomas africanos hasta el idioma griego. Él dice que esto se debe a que la fuente de las naciones extranjeras está en lo Alto, y para que existan en el plano físico, deben existir en el plano metafísico en la Torá. Lleva el punto original un paso más allá y dice que los judíos nacidos fuera de Israel verán que su idioma nativo está en la Torá, y esto será una fuente de aliento para ellos, ya que verán algo con lo que identificarse.

El Ksav Vhakabalah tiene un enfoque completamente diferente. Él dice que los setenta idiomas que se enseñan aquí son el equivalente del idioma de la Gemara de Lishnah Achrinah . Es decir, un Pshat diferente que Moshé les enseñó a los judíos que hay 70 formas de aprender la Torá, y ninguna de ellas es correcta o incorrecta. Eso era importante en este momento en que se iba, y esto era algo importante que explicar antes de que dejara el mundo.

La Guemará Sot. ( 35b ) explica que el propósito era que otras naciones supieran su significado. Véase también Tosefta Sot. ( 8:5 ). En el Mekhilta sobre esa parte de Deut., que descubrió el Dr. Solomon Schechter, se traen opiniones de algunos Tanaaim de que solo se tradujeron partes de la Biblia.

La respuesta de SimchasTorah es deprimente. "Oye, Moshe, ¿por qué estamos traduciendo la Torá antes de establecer la tierra?"

"Oh, porque te echarán, te esparcirán por todo el mundo y perderás tu idioma nativo". Ktav Sofer. "Pero no te preocupes. Consuélate en tu futuro exilio porque todos los idiomas provienen del hebreo". Kedushat Levi (pero vea la referencia completa), aparentemente una referencia a Edenics . "Vaya, ¿entonces mantuvimos el hebreo en Egipto, pero este exilio será tan terrible que perderemos incluso eso?"

De hecho, me topé con este Baal Haturim ayer en Devarim 6:4 y por qué el ayin era grande. El escribe:

עי'''ן דשמע גדולículo שע 'שמות יש לישראל itud

Básicamente, ayin tiene el valor de 70 que alude a los 70 nombres de Israel y la Torá y los 70 rostros que se interpretan en la Torá se relacionan con las 70 naciones. Aparentemente, esto conecta todos los pensamientos anteriores.

Rashi dice en Devarim 1:5 y 27:8 que Moshé explicó la Torá en setenta idiomas. Shabat 88b y Midrash Rabbah a Shemot 5:9 explican que el plural de "truenos" se refiere a la palabra de Hashem de Har Sinai que se divide en 70 lenguas como muchas chispas que salen de un martillo.

Rashi en Devarim 27:8 dice que Moshé escribió la Torá sobre piedras en 70 idiomas. Creo que estela sería una mejor palabra en inglés, como la estela de Rosetta. Esto apoyaría al Ramban que escribe que las piedras eran gigantescas. Esta es mi idea al respecto, porque tenemos otras piedras como el Código de Hammurabi y otras leyes contemporáneas que suenan Mosaicas. En Avodah Zara 2b, dice que Hashem fue a las 70 naciones (¿a través de mensajeros? ¿quizás a través de cada una de las 26 generaciones anteriores) para ofrecer la Torá primero, pero todas las naciones se negaron debido a una mitzvá u otra que no podían aceptar hasta que Él llegó a Israel el último. Ver Rashi (citando Sifrei Devarim 343:6; Avodah Zarah 2b), Tur HaAroch (citando el Ramban) en Devarim 33:2; Targum Yerushalmi loc. cit .; Targum Yonatan loc. cita.; Sifri, comienzo de Ve-zot Ha-Bracha, Mekhilta, BT AZ 2b, Eichah Rabbah 3, Pirkei D'Rabbi Eliezer cap. 41. También tenga en cuenta aquí que cada nación se relaciona con Hashem por una sefirá particular. Sin embargo, vemos que su cultura (como enfatiza el rabino Tzadok de Lublin ) no duró.

Pero eso significa que todas las naciones sabían de la Torá, pero la interpretaron a su manera, como vemos en la arqueología, donde supuestamente algunas están datadas con carbono antes de Har Sinai. Esto todavía deja la pregunta de que los gentiles no tienen que seguir la Torá propiamente dicha. En lo que respecta a las 7 leyes de Noachide, que son anteriores a la Torá a continuación hasta cierto punto, se exponen solo en la Torá y la Ley Oral, como cuando un goy es responsable de qué. Los 70 idiomas, entonces, explican por qué Moshé tuvo que corregirlos.

No puedo encontrar el blog que SimchasTorah publicó en su enlace, pero encontré este blog . Cita a Yerushalmi Mishnah, Sotah y nos remite a la Tosefta de Sotah 8:6 .

ח,ה ר' יהודה אומר על אבני [המזבח כתבום אמרו לו] האיך למדו [אותם] עובדי כוכבים את התורה אמר [להם] מלמד שנתן [המקום] בלב כל אומה ומלכות והשיאו את הכתב מגבי האבנים בשבעים לשון באותה שעה נתחתם גזר דינן של עובדי כוכבים לבאר שחת ר"ש אומר על הסיד כתבו כיצד כידוהו וסידוהו בסיד וכתבו עליו את כל דברי התורה בע' לשון וכתבו [מלמטה] (דברים כ) למען אשר לא ילמדו אתכם וגו' אם אתם חוזרין בכם אנו מקבלין אתכם.

Esto muestra que las naciones sabían de la prohibición de Noachide contra la idolatría de las interpretaciones de la Torá a través de los idiomas. Ibn Ezra (citando a Rav Saadia Gaon) escribe que estas estelas tenían el recuento total de mitzvot y prohibiciones como las registradas en Halachot Gedolot. De esa manera las naciones podrían copiarlo. Ver el Ein Yaakov en Sotah 7:16 . Si bien hay muchos problemas con la enseñanza de la Torá a los gentiles, véase Problemas contemporáneos de Halajá, vol. 2, punto 2, cap. XVI , esto se puede resolver fácilmente enseñándoles la Torá y la Ley Oral en relación con las leyes Sheva Bnei Noachide.

En cuanto a las 70 interpretaciones, creo que esto es más una referencia al Sod (gematria de 70) de la Torá que a las interpretaciones davka. Ateret HaMikra (citando Aggadat Bereishit 15:1). Eso es porque en realidad hay 98 interpretaciones (¿cuáles mitigan las 98 maldiciones?), cada halajá se explica con 49 razones para decidir un asunto de una manera y 49 razones para decidir lo contrario. Yerushalmi, Sanedrín 4:2, 22a. Supongo que ma'aseh hu haikar y que la Torá no son solo cuentos populares. Acuerdo Rabbeinu Bachya en Devarim 1:5 . Más bien, las 70 facetas son los 70 idiomas que conoce el Sanedrín. HaKtav vehaKabbalah (citando Raya Mehemna)( qv). El Alto Tribunal revela los secretos de un asunto, sacan a la luz la verdad oculta. Un yesh m'ayin más literal. Estas piedras (¿de cal?) fueron erigidas por Yehoshua en Gilgal como está escrito en su sefer epónimo, 4:9 y 20, en el que las letras fueron grabadas en el yeso. 8:32. Y Gilgal también fue donde estuvo el primer proto-Templo.

En este sentido, la traducción es interpretación. En una entrevista con el Prof. Robert Alter, quien recientemente terminó su traducción del Tanaj, dice:

Cada gran obra de la literatura, y hay muchos grandes escritos en el hebreo bíblico, tiene un dominio de los medios en su propio idioma. No es solo el tipo de elección de palabras perfecta y los cambios sutiles de un nivel del idioma a otro, sino también los ritmos, la longitud de las palabras, etc. todas las diferentes características se unen en perfecta armonía en el idioma original. En la mayoría de los casos, decides lo que es menos importante y sacrificas algo: quizás no te enfocas en el orden de las palabras para lograr algún otro efecto del original que es importante; tal vez pueda obtener el ritmo del idioma, pero no los equivalentes en inglés que tienen exactamente la misma resonancia que el original.

Así también en la Biblia de los comentaristas de JPS, conservaron las traducciones de JPS de 1917 y 1985 porque la primera es más literal y la última más fluida.

Además, cada idioma tiene sus propios matices en la forma en que se relacionan con Hashem. Acuerdo Kedushat Levi en Devarim 1: 5(explicando por qué encontramos arameo, griego y afrikáans, para que los gentiles estén familiarizados con la Torá). [Personalmente, creo que este Kedushat Levi es anacrónico. Originalmente, el mundo hablaba un idioma. A medida que las culturas se trasladaron, trajeron este idioma. Pero, dependiendo del lugar donde se mudaran, ciertas palabras caían en desuso por ser superfluas, ajenas o simplemente ya no aplicables. Mientras tanto, otros países mantuvieron estas palabras pero eliminaron otras, y así más. La Torá, al estar escrita en el lashón original, habría hecho uso de todas estas palabras. Entonces, mientras los atribuimos a los griegos o arameos, porque los usan ahora, o más recientemente, debemos mirar hacia atrás cuando se escribió la Torá. Estas no son palabras prestadas de civilizaciones futuras, sino que las civilizaciones futuras resultaron ser las únicas herederas de estas palabras que de otro modo se perderían. Entonces, para mí, el hebreo originalmente tenía 23 letras proto-sinaíticas, una estaba oculta, pero con la migración de diferentes grupos semíticos, las letras que alguna vez estuvieron agrupadas se expandieron a las 29 letras del árabe antiguo del sur que se encuentran principalmente en Yemen, que ha sido culturalmente aislado durante la mayor parte de su existencia.] Mi rabino, R' Hecht, estaba discutiendo Zephanya 3: 9 que dice que en el futuro el mundo hablará con una lengua pura y señaló que no significa un idioma. Ver el Targum Yonatan en Devarim pero con la migración de diferentes grupos semíticos, las letras que alguna vez estuvieron agrupadas se expandieron a las 29 letras del árabe antiguo del sur que se encuentran principalmente en Yemen, que ha estado culturalmente aislado durante la mayor parte de su existencia.] Mi rabino, R' Hecht, estaba hablando de Zephanya 3:9 que dice en el Futuro que el mundo hablará con una lengua pura y señaló que no significa un idioma. Ver el Targum Yonatan en Devarim pero con la migración de diferentes grupos semíticos, las letras que alguna vez estuvieron agrupadas se expandieron a las 29 letras del árabe antiguo del sur que se encuentran principalmente en Yemen, que ha estado culturalmente aislado durante la mayor parte de su existencia.] Mi rabino, R' Hecht, estaba hablando de Zephanya 3:9 que dice en el Futuro que el mundo hablará con una lengua pura y señaló que no significa un idioma. Ver el Targum Yonatan en Devarim27:5 (que la Torá será leída en un idioma pero interpretada en 70). Vemos esto ahora con nuggunim y zemirot cantados en Rusia, yiddish, inglés, polaco, etc., pero cada canción tiene sus particularidades y sabores locales y, sin embargo, se relaciona singularmente con el verdadero GD. Eso encaja perfectamente con el contexto general en el que encontramos el número 70. El rabino Dr. Hillel ben David cita fuentes extensas (en su mayoría kosher) que muestran que el número setenta significa una forma principal de establecer una conexión elevada, de construir una comunidad.

Mientras que el 20 connota ceguera espiritual, el 30 está conectado con la gestación, el 40 el nacimiento, el 50 la trascendencia, el 60 es el número de la transformación, pero el 70 siempre está asociado con la redención (solo tenemos que abrir los ojos ).

Mahara”l escribe que el número setenta es crítico en los puntos de inflexión de la historia: Después del Diluvio, setenta naciones descendieron de Noaj; setenta idiomas surgieron en la construcción de la Torre de Babel; la nación judía comenzó con las setenta personas que vinieron con Jacob a Egipto; y en el Mundo Venidero, las setenta naciones principales reconocerán a HaShem como el Único Gobernante del mundo.