¿Alguna obra halájica posterior a Rambam o poskim aceptado menciona cómo los fundamentos afectan el estado halájico de las personas o las cosas? ¿Discuten si la haljá sigue a Rambam y sus trece ikrim, o Seffer HaIkrim y sus tres? ¿Hay un término medio, como debes creer los trece, pero solo los tres tienen ramificaciones halájicas?
Para aclarar, no estoy buscando obras de Majshava/Mussar/Kabbala que mencionen lo que una persona debe creer y cuál es su relación con Hashem basada en estas creencias, ya sea en este mundo o en el próximo. Esto incluiría un trabajo halájico que, por cualquier razón, opte por mencionar los fundamentos sin mencionar sus ramificaciones halájicamente. Por otro lado, sería aceptable un seffer que se considere oficialmente Majshava/Mussar/Kabbala pero que mencione una ramificación halájica de estas creencias.
El tipo de discusiones halájicas a las que me refiero son, por ejemplo, esta persona cree esto o no cree esto, así que ahora su estado halájico es este. Puede tratarse de la persona en lo que respecta a los demás, por ejemplo, si alguien no cree en Techias Hameisim, puede o no puede hacer kidush por ti. O en lo que respecta a él mismo, como si no cree en Techias Hameisim, puede o no puede hacer Kidush por sí mismo. O puedes o no puedes beber su vino, o él puede o no puede beber su vino. Solo algunos ejemplos.
Y, por favor, no convirtamos esto en una discusión acerca de que los hijos de los herejes son Anussim, supongamos que estamos discutiendo que alguien fue criado correctamente y que más tarde en la vida decide tener puntos de vista que no son consistentes con lo que se llama los fundamentos.
Algunas preguntas relacionadas. ¿Por qué no tenemos un "shulján aruj de creencias prohibidas"?
¿Por qué los Tur no discutieron la filosofía judía tradicional?
Esta pregunta se le hizo al Hatam Sofer (Yoreh De'ah 356):
ענין ωículoadarכ אם יש י para" sea עקרים gres ג 'כر"orc אלבech לא ידעתי שום נפקא כ"riba קריאת שם בלבד בלבד ribaם א כesa כ כ כ כ ק riba
Sobre el debate sobre si hay 13 ikkarim o 3 como R. Yosef Albo, no conozco ninguna ramificación práctica, y según los cabalistas no hay fundamentos, porque cada jota es un fundamental, lo que distingue a uno de otro.
Sin embargo, vea este artículo para una posible nafka minah con respecto a si adoptar una posición contraria a la Torá es yehareg ve'al ya'avor.
Rav Aharon Feldman, Rosh Yeshiva de Ner Israel en Baltimore, una vez regresaba a Baltimore en un vuelo temprano en la mañana. Se iba demasiado temprano para rezar con un minyan antes de irse, y no iba a llegar a Yeshiva a tiempo para los shacharis en Yeshiva. Por lo tanto, se dispuso que nueve bochurim no rezaran en el minyan de Yeshiva para hacer un minyan con Rosh Yeshiva. Sin embargo, uno de los bochurim se olvidó y rezó con el Yeshiva minyan .
Apartaron a uno de los conserjes de la Ieshivá que era un judío no practicante y querían contarlo como el décimo. El Rosh Yeshiva le hizo 3 preguntas: si cree en Di-s, si Di-s le dio la Torá y si hay recompensa y castigo. El conserje respondió afirmativamente, y así lo contaron para el minyan .
Entonces, Rav Aharon Feldman parece tener una aplicación práctica como el Sefer HaIkarim y no como el Rambam.
Fuente: uno de los bochurim que estaba en ese minyan me lo contó más tarde ese día.
El Shulján Aruj en Orach Chaim siman 126 habla de un shliach tzibur que accidentalmente se salta ViLamalshinim, lo que lo hace sospechoso de ser un hereje por lo que lo sacamos del amud.
La Mishna Berurah allí #2 http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=49623&st=&pgnum=294 analiza las otras bendiciones que se centran en las creencias fundamentales y por qué no sospechamos de alguien que se salta una de ellas.
Pero él parafrasea a Yeshuos Yaakov y escribe 'sabe que es evidente según todos que si nosotros (realmente) sabemos que cierta persona no cree en el renacimiento de los muertos, o no cree en la Redención Final, y ciertamente si él no cree en los orígenes celestiales de la Torá ni en el pago y castigo, según todo él es un Apikores y puede no ser el shliach tzibur. Y si toma el cargo por la fuerza, no respondemos amén después de sus bendiciones. Y ver antes siman 53 siff 18'.
La Mishna Berurah obviamente está gobernando así Yeshuos Yaakov. Estoy señalando esto para aclarar antes de citar sus palabras.
Las palabras de Yeshuos Yaakov se pueden encontrar aquí http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=9259&st=&pgnum=124Los traduciré. 'En Yerushalmi se explica que si comete un error en 'Boneh Yerushalaim' y la berajá en 'Techias Hameisim' lo eliminamos. Esta no es la opinión de nuestro Shas (el Bavli). En verdad, sin embargo, me parece que Min es el nombre que se le da a alguien que no cree en la realidad de la singularidad de Dios, y que dice que la Torá no es dada por Dios, y que no cree en el pago y el castigo. Estas son las tres primeras creencias fundamentales básicas. En cuanto a los otros fundamentos explicados en el Rambam, quien los niegue, aunque sea un completo rasha, aun así no está excluido de ser miembro de esta religión, como dice el Seffer HaIkrim, primer maamar. Esta fue la razón para establecer Malchios, Zichronos y Shopharos. Malchios, porque Él es el Rey singular. Zichronos para pago y castigo. Y Shopharos para Maamad Har Sinai, y Torah de Hashem. Ver allí en detalle. Quien cree en esto está incluido en esta religión. Y ciertamente quien no crea en los otros Ikrim o en cualquier idea de la Torá es un rashá cuyo castigo es grande, aun así está incluido en la religión. Estar incluido en la religión significa que tiene un chezkas kashrus y, por lo tanto, incluso si comete un error en una brajá diferente por lo que podríamos suponer que tiene machshavas chutz, ya que dice la bendición sobre los herejes y vemos que no es un hereje, e incluido en el estado de ánimo religioso, lo mantenemos en su chazaka y asumimos que fue un accidente o se saltó 'Boneh Yerushalaim' por accidente, pero Dios no permita que tenga ideas heréticas. Pero cuando se salta 'ViLamalshinim,
Así que ahí lo tenemos. La Mishna Berurah cita lihalacha la opinión del Seffer HaIkrim como vinculante en lo que respecta a ser considerado judío. Y si bien es cierto que uno es un rasha si no cree en el otro Ikrim, al menos está incluido en la religión judía.
Un punto final, a la luz de las palabras reales de Yeshuot Yaakov, el hecho de que la Mishná Berurah mencione techias hameisim es interesante, pero puede interpretarse fácilmente para encajar en gmul vi'onesh, pago y castigo. De hecho, podría ser incluso un punto de comentario social, donde la Mishna Berurah hizo todo lo posible para mencionar una creencia que todavía vacilaba en los maskilim. De hecho, el propio Yeshuos Yaakov comenzó su discusión mencionando Techias Hameisim junto con Boneh Yerushalaim, pero luego dejó caer Techias Hameisim y solo se centró en Boneh Yerushalaim, una brajá enfocada en el Ikar de la llegada de Moshiach, como se ve en el Yerushalmi que viene. de.
El Maharal abogó por decir " yachnisu " en lugar de " hachnisu " en el piyut " machnisei rachamim " para evitar rezar a un intermediario que estaría prohibido. Rav Moshe Feinstein en un responsum también dijo que él (y su padre junto con el resto de la ieshivá de Volozhyn) se abstuvieron de orar en un lenguaje que se dirigiera a los intermediarios. (Rav Moshe también tiene muchas responsa con respecto a la halajik nafka minos del estatus de los judíos conservadores [p. ej., validez del matrimonio, compartir sinagogas, etc.]).
En cuanto a limitar la discusión para excluir a los hijos de los herejes, muchos opinan que son las únicas personas donde los Ikarim tienen ramificaciones: alguien que a sabiendas rechaza cualquier versículo de la Torá, o cualquier mitzvá , se convierte en hereje. La importancia de los Ikarim es que se aplican incluso a alguien que simplemente no los conoce. Consulte las respuestas a esta pregunta para obtener más información al respecto.
Con base en esto, Even Sh'sia cita dos ramificaciones halájicas de alguien que no cree en el Ikarim .
La primera es que si alguien no cree en los Ikarim , primero se le debe enseñar los Ikarim antes de enseñarle a cumplir las mitzvot . Los Ikarim son la base para que las mitzvot tengan algún valor y, por lo tanto, deben preceder en la educación de alguien dispuesto a aprender.
La segunda es que, de acuerdo con las opiniones de que un hereje no intencional no está incluido en la categoría de Yisroel (él cita a Abarbanel y el entendimiento "normativo" de R 'Chaim Brisker para esto), uno no debe hacer kiddush o berachos para ellos. si ya lo ha hecho usted mismo, porque no están incluidos en arvus ya que no son בכלל ישראל.
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