El budismo y el camino medio

El camino del medio no es el que está entre dos caminos, sino que suele ser un camino diferente que no toma puntos de vista extremos.

Una definición del camino del medio se encuentra en el Dhammacakkappavattana Sutta , donde el Buda define el camino del medio en términos de práctica. Aquí no se toma ni el camino de disfrutar de los placeres sensuales de forma nihilista y hedonista, ni la automortificación a través del ascetismo extremo. En su lugar, viene el Noble Óctuple Sendero, que en realidad no se trata de permitir o prohibir los placeres sensuales, sino que abarca mucho más.

Otra definición del camino del medio viene en el Acela Sutta donde el Buda define el camino del medio en términos de filosofía. Aquí, uno no toma puntos de vista del eternismo (hay un yo eterno) ni del aniquilacionismo (no hay ningún yo ni existencia), sino que toma un punto de vista muy diferente, que es de origen dependiente .

Esta idea también es similar a lo que se describe como falso dilema en la filosofía occidental, donde piensas que la solución debe ser blanca o negra, y nada más. En realidad, podría haber más soluciones que simplemente dos puntos de vista extremos. Wikipedia tiene el ejemplo de "o estás a favor o en contra de nosotros". En realidad, podrías tomar otras posiciones.

Por ejemplo, en su ejemplo, cree que tiene dos opciones: no defenderse y recibir la bala, o defenderse y tal vez incluso matar al atacante. Pero podría haber una solución diferente, por ejemplo, podría tratar de negociar con el atacante y tratar de convencerlo de que podría hacer algo mejor que cometer un asesinato . De esta manera, podrías ayudar a tu atacante brindándole los medios para reformarse y mejorar.

Y por cierto, el Buda no enseña que no hay un yo. Un yo definitivamente existe. Es solo que el yo no es permanente ni absoluto, y surge debido al interfuncionamiento de los sentidos, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. Anatta significa "no yo" (no "no yo") como en "todo fenómeno no es yo". Esto nuevamente se encuentra en el camino medio (del origen dependiente), en lugar de adoptar puntos de vista extremos (hay un yo eterno versus no hay absolutamente ningún yo ni existencia). Discuto esto también en otra respuesta .

El punto de vista erróneo es que debido a que no hay un yo, está bien permitir que el atacante te mate sin ninguna otra alternativa. Esto se basa en la visión extrema del aniquilacionismo, que se mencionó anteriormente.

Estoy luchando por comprender el concepto del camino del medio.

Estoy de acuerdo con la respuesta de ruben2020 , incluso con la afirmación de que el Dhammacakkappavattana Sutta tiene la forma original/clásica en la que se usa la frase "camino medio". El mismo dilema (es decir, los mismos dos extremos específicos) se describe en el Ariyapariyesana Sutta: The Noble Search , en el que los dos extremos se describen como,

• viviendo lujosamente, desviándose de su esfuerzo, reincidiendo en la abundancia
• realización de austeridades

Ninguno de esos extremos condujo a la iluminación de Buda.

Habiendo leído los muchos artículos disponibles, el concepto se me escapa especialmente con una visión del yo y del no-yo. Tengo entendido que en el budismo tampoco es donde quieres estar, ya que es un extremo. Debe haber equilibrio.

¿Qué pensaría de un consejo como, "Trate de no ser demasiado egoísta?"

Ese podría ser un consejo bastante radical, pero al menos en teoría creo que no es demasiado difícil de entender.

Se supone que hay tres aspectos en el budismo , es decir,

• Virtud / comportamiento también conocido como sīla
• Mente/concentración
• Sabiduría/puntos de vista

Un ejemplo de conducta virtuosa es dāna (generosidad) .

Sila a veces se ve como una base o fundamento, por ejemplo, sin practicar suficiente virtud, no puedes concentrarte o encontrar paz en la meditación, y no puedes encontrar sabiduría o tener una 'visión correcta', es decir, ver las cosas correctamente.

Algo más que podría traer 'equilibrio'; hay reglas (también conocidas como 'preceptos') de virtud , por ejemplo ,

Me comprometo con la regla de entrenamiento para abstenerme de matar

O, por ejemplo, aquí está lo que dice el Dhammapada ,

129. Todos tiemblan ante la violencia; todos temen a la muerte. Poniéndose en el lugar de otro, uno no debe matar ni hacer que otro mate.

130. Todos tiemblan ante la violencia; la vida es querida por todos. Poniéndose en el lugar de otro, uno no debe matar ni hacer que otro mate.

131. Aquel que, buscando él mismo la felicidad, oprime con violencia a otros seres que también desean la felicidad, no alcanzará la felicidad en lo sucesivo.

132. Aquel que, mientras busca la felicidad, no oprime con violencia a otros seres que también desean la felicidad, encontrará la felicidad en el más allá.

Sospecho que deberías ser tan no violento contigo mismo como lo eres con otras personas.

¿Podría eso dar como resultado un 'equilibrio'?

Si trabajo con un ejemplo, no me deja en ninguna parte. No veo el camino del medio. Si tengo un arma apuntando a mi cabeza, solo veo 2 resultados. Muerte o supervivencia. Si tomo la visión de mí mismo, temería el resultado. Si adopto la perspectiva del no-yo, me doy cuenta de que todo es impermanente y no tengo miedo.

Veo varias formas posibles de responder.

1. Estás pensando "si", pero presumiblemente no tienes un arma apuntándote a la cabeza. Esa idea de un arma no es más que una fantasía.
2. El Buda dijo que había varias preguntas que no iba a responder ... y que no responder es porque su intención es enseñar la liberación de dukkha; sin embargo, las preguntas sobre el yo conducen a un matorral de puntos de vista y no a alejarse de dukkha.
3. Que los skhandas son bastante impermanentes: cada pensamiento está aquí un segundo y desaparece al siguiente.
4. Decir que el yo existe o no existe puede ser incorrecto, de la misma manera que decir que un árbol existe o no existe puede ser incorrecto. Más correcto podría ser decir que existe, pero es impermanente y está condicionado (no es independiente), también que es una construcción mental (¿quién dice exactamente dónde están los límites del 'árbol' o el 'yo', dónde comienzan y fin). Otra forma de decirlo es que las cosas existen pero su existencia es vacía (suññatā)
5. Hay otras emociones/emociones que puedes (o debes) cultivar, además del miedo y la ausencia de miedo: incluyendo la ecuanimidad, la bondad amorosa, etc.

En segundo lugar, ¿qué papel juegan la intención y la motivación?

Tal vez un papel importante: porque la intención está relacionada con el karma o el karma está impulsado por la intención.

Sin embargo, el karma es un tema complicado y/o confuso.

Suponiendo que su pregunta principal es ¿cuál es el camino del medio?

Los caminos se pueden ver como:

• Buscando placeres para satisfacer las bases de los sentidos
• Buscando el dolor como medio para erradicar la fabricación pasada
• Ni buscar el placer ni el dolor sino vivir en paz consigo mismo y con los demás (camino medio)

En el camino del medio comprende la moralidad, el dominio sobre la mente y la sabiduría.

• Primero, renuncias a lastimar a los demás, por lo tanto, estableces en la moralidad. (En muchos casos, se trata de buscar placeres mundanos excesivos).
• Segundo, desarrollas el dominio sobre la mente donde tu mente está libre de apego y anhelo, consciente del surgimiento y el paso de los fenómenos y enfocada en un objeto saludable (como el surgimiento y el paso de los fenómenos)
• Tercero, desarrollas sabiduría al ver: 3 características, alguna comprensión o formaciones kármicas (cualquier volición de metal da una sensación sutil de cuál sería la sensación cuando los resultados maduran), 4 Verdades Nobles, Originación Dependiente

Cuando estás bajo ataque, este entorno está condicionado quizás por Karma pasado. En este punto, estás agitado porque estás bajo ataque. Perder el equilibrio de tu mente obstaculizará tu causa de acción para salir de la situación. Lo mejor es usar una táctica inteligente o huir. Si no tal vez ataque pero sin odio. (Supongo que en las artes marciales esto es lo que se recomienda). Intenta mantener la calma observando tu respiración y tus sensaciones. Puedes usar la sensación que experimentas en tal situación para erradicar tu pasado Karma. Cuando se creó la situación, tu karma pasado está dando sus frutos. Si no creas karma nuevo al reaccionar a la sensación que experimentas en la situación, no estás creando karma nuevo que pueda provocar situaciones similares en el futuro. También prueba algo de Metta hacia ellos.

Vea la respuesta de @ ChisW y @ ruben2020 para complementar.

El problema al que te refieres, es el problema de la supervivencia física de un Individuo o un Grupo, en presencia de una amenaza. El Budismo Vajrayana estudia este problema y justifica el uso de la violencia para la Autopreservación o preservación de la Organización Religiosa.
La filosofía budista en la India ha evolucionado a lo largo de los años y ha tomado muchas formas. Las tres variantes principales son (1) Hinayana (2) Mahayana (3) Vajrayana. Finalmente, alrededor del siglo X al XII d. C., el budismo se fusionó con el hinduismo en la India. La forma Hinayana es la más antigua y se ha extendido a otras partes del mundo. El hinduismo tuvo que aceptar las tres variantes del budismo... Puede obtener más detalles de esto en los trabajos del Dr. Sarvepalli Radhakrishnan.
La forma Vajryana probablemente se desarrolló después del siglo VII d. C., cuando el Islam se extendió a la India. El norte de la India era en ese momento predominantemente budista. El budismo tenía gobierno. apoyo y, por lo tanto, no estaban preocupados ni discutían sobre el problema de la supervivencia. Los budistas, en aquellas áreas que cayeron en manos de los invasores musulmanes, fueron convertidos por la fuerza al Islam o fueron masacrados. Esto obligó a los budistas a cambiar su filosofía con respecto a la autoconservación. . Este cambio también les ayudó a obtener el apoyo de los reinos hindúes del sur de la India para luchar contra el Islam. La filosofía Vajrayana es un camino intermedio entre el budismo Hinayana y el Islam.

Muchas interpretaciones budistas tradicionales del Camino Medio tienden a centrarse en los extremos específicos evitados por las enseñanzas de Buda en circunstancias específicas, en lugar de tratar de identificar el principio general detrás de esos ejemplos específicos. El Camino Medio entre el eternismo y el nihilismo se sitúa en los debates sobre el karma y el renacimiento en el contexto de Buda.

El Camino Medio entre el ascetismo y la indulgencia es una cuestión ética específica. El Camino Medio entre la existencia y la no existencia responde a un dualismo metafísico específico. Sin embargo, lo que todos estos tienen en común es un proceso dialéctico de juicio como se describe en MN 26 y 36, en la historia de la 'salida' de Siddhartha del Palacio y luego la insatisfacción adicional con las enseñanzas de Alara Kalama, Udaka Ramaputta, y práctica ascética. Es la absolutización de las pretensiones en cada caso que forman los extremos, ya sean positivos o negativos: el Palacio creía tener todas las respuestas finales, pero no las tenía, al igual que los maestros religiosos y los ascetas.

Así, la formulación más universal (y por lo tanto práctica) del Camino Medio es evitar todas las absolutizaciones, ya sean positivas o negativas, no solo las mencionadas específicamente en el Canon Pali que resultó ser un problema para el Buda en su contexto.

Para obtener más información, consulte esta página de la Sociedad del Camino Medio

Para responder con una noción del camino medio con palabras de los discípulos de Buda, en realidad caminando y enseñando el camino medio, y no solo defendiendo sus hábitos habituales como un compromiso entre conocer lo correcto y poseer la capacidad de dejar ir en ciertas formas hipócritas como sigue.

Por lo tanto, proviene de personas que conocen y dominan correctamente situaciones de tener un arma en la cabeza también en formas de Dhamma y no solo ideas y opiniones al respecto:

En su primer sermón , el Buda presentó su camino de práctica como un camino intermedio que evita dos extremos: un compromiso con los placeres sensuales relacionados con los deseos sensuales y un compromiso con la aflicción propia. En la superficie, esta declaración hace que el camino suene como un camino intermedio, en un punto intermedio suave en el continuo entre el placer y el dolor. Pero si sigues leyendo el Canon sobre el camino medio, te darás cuenta de que su término medio es mucho más complejo que eso .

Para empezar, hay momentos en los que el Buda recomienda seguir una práctica placentera; y otras veces donde recomienda una práctica dolorosa. También hay momentos en los que habla de la mitad de su camino medio en términos completamente diferentes. Cuando habla de una de las etapas más avanzadas del primer factor del camino, la visión correcta, la describe como una perspectiva que evita las preguntas que requieren una respuesta de uno u otro, en la que tanto el uno como el otro lo enredan en asuntos que lo distraen. la tarea de poner fin al sufrimiento y al estrés. Este aspecto del camino es medio en el sentido de que corta justo en medio de tales preguntas y arroja ambas alternativas a un lado... lea más para una correcta comprensión: Los Medios del Camino Medio

[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]

Cuando camino, camino, cuando como, como. Cuando duermo, duermo.

Ya sea que uno piense en un yo o piense en un no-yo, todavía hay un yo que piensa. Todavía hay un yo que no piensa.

En tu ejemplo, hay extremos. Si uno se está muriendo, pero piensa en sobrevivir, eso es extremo. Si uno se está muriendo, debería estar pensando en morir. Si uno está sobreviviendo, uno debería estar pensando en sobrevivir. Así el camino del medio.