¿Por qué el budismo no es nihilismo?

Estoy familiarizado con el concepto del camino medio y cómo el budismo no es ni eternismo ni nihilismo. No ser Eternalismo me parece sencillo: todas las cosas son impermanentes. Sin embargo, el budismo no es nihilismo requiere un poco más de reflexión, para mí de todos modos.

Entonces, ¿alguien puede decirnos por qué el budismo no es nihilismo? Cuando comenzamos a adentrarnos en conceptos como el vacío y la vacuidad, puede comenzar a parecer que se está acercando. Cuando practico parece cualquier cosa menos nihilismo. Sin embargo, creo que me costaría escribir por qué es eso.

Solo para aclarar la pregunta, ¿podríamos tomar la visión existencial del nihilismo, citando así de wiki?

la vida no tiene significado objetivo, propósito o valor intrínseco.

Este es el rechazo de Nagarjuna de ambos y de su conjunción y disyunción, ¿verdad? Yo tampoco lo entiendo. Planeo preguntar cómo funciona la lógica algún día.
'La gente que piensa que las cosas son reales es tan estúpida como una vaca; Las personas que piensan que las cosas no son reales son aún más estúpidas. - Saraha
@Crab Bucket: el budismo es nihilismo con una puerta de salida.
He luchado con esto a menudo. Hay tanta discusión sobre la impermanencia y todo lo que carece de un núcleo sustancial que es muy fácil pensar en ello como nihilismo. Pero esa no es toda la doctrina. Hay algo. Es lo incondicionado, Nibbana. No se puede hablar de lo que existe con palabras lógicas (lo que podemos entender más fácilmente), pero sí de lo que no existe (la impermanencia y los cinco agregados). Esto da como resultado que el lado impermanente del budismo se discuta mucho más que el lado permanente, dando la sensación incorrecta de nihilismo.

Respuestas (22)

Creo que la confusión proviene del hecho de que el nihilismo en filosofía tiene dos significados. El más utilizado en la discusión filosófica se define como:

el rechazo de todos los principios religiosos y morales, a menudo en la creencia de que la vida no tiene sentido.

http://www.merriam-webster.com/dictionary/nihilismo

Dentro de este marco, nada tiene significado, no existen metas que valgan la pena ni moral útil. Friedrich Nietzsche es probablemente el filósofo más famoso que acusa al budismo de ser nihilista.

A primera vista, el budismo comparte algunas de las ideas con esta filosofía en el sentido de que las cosas mundanas no son valiosas en un sentido eterno, pero se diferencia en la forma en que tiene una forma de moralidad y ve las metas espirituales como valiosas. Tanto Friedrich Nietzsche como Schopenhauer sabían sobre el budismo y escribieron sobre él, y podría decirse que han sido influenciados por él, pero finalmente lo rechazaron a favor de su propia visión del mundo bastante pesimista.

La postura Eternalismo versus Nihilismo tiende a ser más una discusión sobre si el alma es eterna y si las cosas existen en un sentido último.

De la misma manera, konrad01 describe que el budismo se encuentra en el medio entre los dos, viendo los objetos como reales pero originados de manera dependiente, no propios e insatisfactorios. Ver la vida mundana como sin sentido pero reconociendo las metas espirituales como significativas.

Nietzsche sobre el budismo:

http://books.google.nl/books?id=wZt7AAAAQBAJ&pg=PA66&lpg=PA66&dq=nietzsche+movie+on+buddhism&source=bl&ots=6tb66KX1m8&sig=8JTpz5pXw2eHnBKLtircejx38lE&hl=nl&sa=X&ei=6nYUVMfhE8iPOLWxgJgD&ved=0CE8Q6AEwBQ#v=onepage&q=nietzsche%20movie% 20on%20budismo&f=falso

http://marmysz.wordpress.com/2013/05/27/nietzsche-and-buddhist-philosophy/

Schopenhauer sobre el budismo:

http://lo-que-dijo-el-buda.net/library/Wheels/wh_144_146.pdf

La concepción nihilista es que el fluir de la vida es la suma de fenómenos condicionales. Esto no conduce a ningún Dios, a ningún propósito, a ninguna libertad, etc. Sin embargo, el nihilismo no retrocede como lo hace el budismo; pero solo avanza. En ese sentido, Nietzsche es un verdadero nihilista; pero no ha captado verdaderamente el proceso de retroceso del budismo.
Lamentablemente, el enlace de Tumblr está dañado.
Gracias por señalarlo, lo eliminé y lo reemplacé con otro, no exactamente igual, pero con aproximadamente la misma información.

El budismo no es nihilismo porque no rechaza los valores, la moral y la verdad religiosa. El budismo no es aniquilacionismo porque establece la idea del karma (es decir, la herencia de las acciones). Las acciones no se destruyen con la muerte y se heredan en el próximo nacimiento. Por lo tanto, es útil hacer buenas obras y practicar la Enseñanza.

Creo que todo se reduce a la forma en que uno ve la realidad. Se podría argumentar que como todo ha ido cambiando desde el tiempo sin comienzo, todo es "Eterno", solo está cambiando de forma.

Creo que el punto con respecto al camino medio es cómo existen las cosas:

El eternismo sugiere que las cosas existen tal como son. La silla es una silla, tiene una "naturaleza de silla", va en contra de la originación dependiente. Además, el nombre 'silla' es solo una convención, nada más.

El nihilismo como lo conocemos es un fenómeno reciente. El nombre tiene un origen latino, por lo que en la época de Buda no existía el nihilismo como hoy. Estaba más relacionado con las prácticas ascéticas de pensar que el mundo es una ilusión y que nada existe en absoluto. Entonces, el Buda estaba tratando de explicar que las cosas SÍ existen, pero no como pensamos. HAY una silla, pero no posee una silla-naturaleza. Es algo transitorio, impermanente con un origen dependiente que percibimos con la conciencia del ojo.

¿Está esto en contra de la enseñanza de "Yogacara" de que todo es producto de la mente? ¿No es una silla un producto de la mente e irreal?
@GokulNC Creo que sí. La mayoría de las escuelas posteriores entraron en conflicto con las enseñanzas de Buda de una forma u otra.

(Dado que la pregunta parece referirse al aniquilacionismo y no al nihilismo, sugerí una edición. Estoy respondiendo con este cambio en mente).

Claramente, el aniquilacionismo asume un yo que se destruye después de la muerte. El budismo no asume un yo.

Para referencias, ver DN 1, Brahmajāla-sutta , especialmente la sección Aniquilacionismo y la sección final .

Escuché que esto se traduce como nihilismo, como aquí wakeingtoreality.blogspot.co.uk/2012/06/… así que preferiría que la pregunta se quedara como está. Si el problema está en la traducción, entonces genial, entonces esa es la respuesta.
Brevemente, no es la traducción, es el significado. Ambas palabras tienen la misma raíz 'nada' ( nihil ), por lo que se equiparan aproximadamente (Annihilationism tiene el prefijo ad- ), pero su significado en inglés es diferente. Ver Nihilismo y Aniquilacionismo para la diferencia. Tenga en cuenta que pueden coexistir, pero no son lo mismo. Por ejemplo, 'si no hay nada después de la muerte (aniquilacionismo) entonces mis acciones no tienen sentido ni propósito (nihilismo)'.
La palabra Pāḷi es Ucchedavāda y su significado, como puedes verificar en el discurso que mencioné anteriormente, es el mismo que Aniquilacionismo. Por eso sugerí el cambio en la pregunta.
Estoy con @ Unrul3r tanto en la terminología como en la respuesta.

El nihilismo es incluso peor que el eternismo. Porque los eternistas aún pueden hacer buenas obras y alcanzar los cielos. Se dice que los nihilistas están destinados a los infiernos. También hay una versión del nihilismo que se dice que es incluso peor que los Ananthariya Karmas (matricidio, parricidio, etc.). Se llama Niyatha Micca Ditti . Se dice que no podrán escapar incluso cuando el mundo termine. Nacerán en un infierno llamado Lokantarika Naraka , que se encuentra en el centro donde se encuentran 3 universos.

Las creencias clave de la persona con Niyatha Micca Ditti son,

  1. No hay beneficio en ofrecer limosna
  2. No hay propósito en el cuidado de los padres.
  3. No hay mérito ni demérito en las obras
  4. No hay ascetas que prediquen el Dhamma con conocimiento directo
  5. No hay renacimiento.
  6. Sin devenir espontáneo, es decir, devenir de dioses, brahmas y fantasmas hambrientos, etc.
Lokantharika Naraka suena extremadamente como el infierno en las religiones abrahámicas. ¿Tiene pruebas canónicas de que hay una descripción de Lokantharika Naraka en Thripitaka? Para ser honesto, esto suena como un cuento de hadas inventado en la era posbudista.
@Krumia, aquí hay una referencia: metta.lk/pali-utils/Pali-Proper-Names/lokantaraniraya.htm si no tienes fe, cualquier cosa que no puedas ver puede sonar como un cuento de hadas, incluidos los infiernos y cielos regulares

Me parece que su definición de nihilismo ignora las cuatro nobles verdades: que el sufrimiento (dukkha) existe y puede cesar.

Usted define el nihilismo como "la vida no tiene significado objetivo, propósito o valor intrínseco", sin embargo, ¿no es el "cese de dukkha" (es decir, la tercera noble verdad) el "propósito" del budismo (ver también "seres sintientes")?

nada existe

Yamaoka Tesshu, como joven estudiante de Zen, visitó a un maestro tras otro. Llamó a Dokuon de Shokoku.

Deseando mostrar su logro, dijo: "Después de todo, la mente, Buda y los seres sintientes no existen. La verdadera naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. No hay realización, ni engaño, ni sabio, ni mediocridad. No hay nada de dar y nada que recibir".

Dokuon, que fumaba tranquilamente, no dijo nada. De repente golpeó a Yamaoka con su pipa de bambú. Esto hizo que el joven se enojara bastante.

"Si nada existe", preguntó Dokuon, "¿de dónde vino esta ira?"

Pero siendo (posiblemente) "el 'propósito' del budismo", ¿en qué relación se encuentra tal idea con algún "propósito de la vida" (de la "definición" del nihilismo)?
La única definición de nihilismo que conozco es la del OP. Supuse que "¿cuál es el propósito de la vida?" significa algo así como, "¿por qué es mi propósito en la vida, por qué hago las cosas, cuál es mi intención?", y la respuesta del budismo a esa pregunta es, "nuestro propósito, nuestra intención, nuestras acciones están dirigidas a reducir el sufrimiento". En particular, creo que ese es el propósito de la enseñanza del budismo sobre la vacuidad: es una enseñanza cuyo propósito es el cese de dukkha.
Bueno, si bien puedo compartir eso, me parece que el autor de la pregunta pregunta con el espíritu de "cuál es el propósito de la vida" (refiriéndose a la cita wiki), no del cese de dukkha, etc., que son solo circunstancias del "vida" o incluso mejor: remedios para alguien que reconoce que la vida está ligada a dukkha. Pienso, hay una actitud generalizada de pensar, que se pone "fuera" de la vida y se pregunta entonces: "¿para qué sirve esa cosa rara que estoy mirando: 'vida'"?
widespread attitude of thinking, which poses itself "outside" the lifeEso me recuerda lo que este ensayo describe como "el lenguaje del pensamiento que busca la objetividad". Todavía no creo que Siddhārtha Gautama estuviera "fuera de la vida".
Una respuesta tardía... "Todavía no creo que Siddhartha Gautama estuviera 'fuera de la vida'" Sí, es por eso que en muchas discusiones (... uf, suspiro...) siempre me gustó tomar la postura de el Buda y no la del discutant con el(...)widespread attitude(...)
Golpeé a un amigo a la manera de Dokuon. Me dijo que nunca volviera a hacer eso. :)

Porque no niega ni rechaza la realidad convencional, y la experiencia convencional. El budismo alcanza la vacuidad a través del origen dependiente de los objetos aparentes. No niega la existencia convencional de los mismos, solo examina su carácter absoluto o final.

Debido a esta aceptación de la realidad y la verdad convencionales, el budismo examina la causalidad, la moralidad y las consecuencias, específicamente a la luz del sufrimiento y la liberación humanos. Esto está lejos del nihilismo, que es esencialmente la opinión de que no hay consecuencias.

Porque ofrece un escape y el camino que conduce al escape de lo impermanente, lo sin sustancia y lo doloroso. El nihilismo no ofrece tal escape.

El budismo no es nihilismo porque el Buda plantea claramente lo Inmortal como la meta del nirvana.

El budismo contiene puntos de vista optimistas y pesimistas sobre la vida. En el lado positivo, está la celebración del mérito (virtud, dar limosna, ayudarse unos a otros, etc.). Existen los cuatro estados sublimes de bondad amorosa, compasión, alegría simpática y ecuanimidad. Pero es una religión que señala que hay un campo de infelicidad así como un campo de mérito/felicidad. Este campo de infelicidad contiene circunstancias humanas dolorosas/ayes y la aflicción de los seres en los reinos de los fantasmas hambrientos, el reino de los animales y, en última instancia, los infiernos. Pero la salvación es Nirvana, que es (la realización) de la vacuidad, pero que se dice que es un estado de ser completamente dichoso. Entonces, el objetivo del budismo no es nihilista. Hay algo "en" el objetivo. Es la promesa de un estado de ser placentero/trascendente como recompensa por las buenas acciones del cuerpo, el habla y la mente y por seguir el camino de 8 pasos. Pero la religión podría interpretarse como nihilista en el sentido de que Buda no ofreció directamente, que yo sepa, una explicación de por qué sufrimos o por qué existe la ley del karma. Simplemente afirma que así es la vida, en Samsara, la rueda de la vida y la muerte/ciclo del devenir.

Entonces, ¿alguien puede decirnos por qué el budismo no es nihilismo?

Se puede argumentar que, desde el punto de vista del ego, el budismo es nihillisim . Porque practicar el budismo por completo conduce inevitablemente a la destrucción del ego. El budismo ayuda a destruir la solidez del ego. Es comprensible que el ego se asuste en algún momento de la práctica.

Afortunadamente, no somos el ego. El budismo no es nihilista porque no somos los cinco agregados que continuamente nos equivocamos de ser.

FWIW, lo único que dijo Buda sobre el ego (atta) es que no existe. La opinión de que tiene un punto de vista vino después, y está cayendo en la Visión Equivocada de un yo, atta.

El budismo quizás no sea una filosofía que pueda compararse fácilmente con el nihilismo. El budismo (y sólo puedo hablar del zen) es una forma de ser que esencialmente problematiza la dialéctica inherente del pensamiento y el gobierno de la razón. El nihilismo representa una doctrina extrema dentro de la tradición filosófica en la que el sentido de vacío subjetivo/analítico de uno se convierte en axiomático del vacío sintético/objetivo. El budismo que admiro sonreiría ante la certeza infantil de tales nociones.

Dicho de otra manera, la falsa noción de un 'yo' separado -un idioma central del pensamiento occidental- es la raíz del nihilismo. De hecho, el nihilismo puede representar el fruto analítico de esta ontología. El budismo nombra el Camino en el que se disuelve el yo, como algo separado. En tal estado de ser, tan lleno en su vacío, el nihilismo no tiene sentido.

Esta respuesta tiene potencial pero es incomprensible para alguien que no esté familiarizado con la jerga académica. ¿Se puede hacer más accesible esta respuesta?
Gracias por tus comentarios Antonio. He intentado reformular mis pensamientos sobre la pregunta.
En mi opinión, agregar un párrafo que sea un poco más fácil de leer no hace que la respuesta sea más accesible para una audiencia general. Aún así, tal vez alguien más inteligente que yo encuentre útil esta respuesta en su forma actual :-)
Hmm, en caso de que haya parecido grosero, lo que quiero decir es que su respuesta puede tener valor en su singularidad y que no tiene que satisfacer a todos.
El budismo no es fácil de entender o articular, porque no es accesible a través del intelecto. El lenguaje puede señalar el camino, pero es sólo en el colapso del significado analítico que despierta el satori. Supongo que el contexto mismo de esta discusión, hasta cierto punto, aleja a uno de este entendimiento.

En el nihilismo, como se ha señalado, hay un sentido del yo que se "pierde" con la muerte y se absorbe en un vacío, por así decirlo. En el budismo no existe una existencia inherentemente independiente de un yo, por lo que al morir nada se pierde ni se gana. De hecho, esto refleja la realidad física mucho más que el nihilismo, sin importar si lo consideras desde una perspectiva agnóstica o budista.

Sin embargo, las implicaciones filosóficas de esto son, 'tú' no pierdes nada. Ergo, un nihilista es alguien que está apegado a que haya un sentido de significado relativo en la vida, porque todavía cree en un yo inherentemente existente. Mientras que un budista es alguien que se esfuerza por liberarse de la visión falsa de un sentido de sí mismo inherentemente existente y, por lo tanto, evita la depresión, el apego negativo a la vida y, en última instancia, la desesperación, que en última instancia implica la visión del nihilismo.

Si adoptas el punto de vista budista, el sentido del "yo" finalmente se dispersa, e incluso en las primeras etapas, se "amplia".

Dhamma no es una filosofía, es un camino de práctica para ir más allá y ver qué es la realidad para uno mismo. Lo que pasa es que uno no lo usa simplemente así está bien descrito en Iti 49

(Nota: esta respuesta no se ha dado con el acuerdo de ser un medio de comercio o el propósito del comercio y mantener a las personas atrapadas y atadas. La forma en que lo maneja depende de su esfera, pero tampoco excusa el hecho aquí).

A veces hay problemas de traducción. Cuando la gente dice que el budismo no es nihilista, no están hablando exactamente de la definición que diste. Se puede decir que el Buda nunca dijo nada sobre el nihilismo (según la definición que diste) de una forma u otra. El Buda evitó los tres puntos de vista erróneos, el eternismo, el hedonismo y lo que generalmente se traduce como nihilismo, el punto de vista de que "nada es".

Estrictamente hablando, la experiencia de la vacuidad (sunyata) proporciona una visión experiencial sobre la relación básica de uno con el universo, con los demás y con uno mismo. Es una experiencia que establece más allá de toda duda que le damos significado, propósito y valor a la vida ya la experiencia. Es algo así como hacer una distinción entre sensación y percepción: la sensación es lo dado y lo real, mientras que la percepción es lo que agregamos o entendemos sobre esa sensación. La percepción, la comprensión, el valor y la motivación, por supuesto, son reales pero de una manera “relativa”. La experiencia de sunyata brinda una perspectiva valiosa sobre lo que es verdadero o sabio, porque nos enseña a ser más cuidadosos con lo que agregamos a la experiencia. Nos volvemos más cuidadosos al adquirir una comprensión más profunda de lo que es "relativamente" cierto.La verdad relativa se basa en la evidencia. En otras palabras, la verdad es objetiva y no arbitraria. Es en este punto que el budismo y el nihilismo toman posiciones opuestas sobre la naturaleza de la existencia.

Vagamente, Dicen que al Buda se le preguntó: - ¿Qué es la felicidad allí donde no hay sensaciones? - Solo esa es la felicidad allí.

La respuesta a la pregunta OP está en las definiciones allí, es el núcleo de la enseñanza sobre la mecánica de la realidad. La sola postulación de la existencia de ese algo supuestamente hace que la enseñanza definitivamente no sea nihilista a menos que haya contradicciones en esa doctrina, no hay tales contradicciones. Seguramente alguien podría haber formado un argumento más o menos coherente si lo hubiera.

Tan simple como puedo:

Todo o Todo lo que es, gana terreno en lo Inmortal. En una forma de desvinculación, Todo lo que tiene una causa o condición de apoyo puede cesar, mientras que aquello en lo que solía ganar terreno, en ese sentido no se ve afectado.

Lo Inmortal, tal como lo escribí, debe entenderse como un Nombre y una cualidad de ese algo aparte de Todo/Todo. Es la Realidad última.

La forma de dar sentido a cómo se puede decir que algo está separado de todo es darse cuenta de que, en última instancia, difícilmente se puede decir que todo existe en primer lugar.

Es similar a decir que la audición se afianza en el cerebro y el cerebro se afianza en la mente, lo cual, por supuesto, no es menos confuso, ya que solemos suponer que la mente se afianza en el cerebro.

Experimentar definitivamente está ahí y podemos estudiar eso, ese es un buen comienzo.

Si es nihilismo, entonces no es IMVHO nihilismo pasivo degenerado del llamado "budismo occidental" (schopenhauer, creo).

Debemos tener cuidado de decir que la muerte se opone a la vida.

Nietzsche dijo...

Ya sea que veamos la muerte como un renacimiento o no, eso significa en mi humilde opinión que la liberación del sufrimiento (incluso si decimos que toda la vida es sufrimiento) no se opone a la vida y no se opone a vivir.

En el budismo, el yo como en el nirvana, la conciencia existe independientemente del cerebro local. Entonces, si aplastas una mosca, dices que la mosca muere como forma, pero su conciencia aún existe como tú, el matamoscas. Porque la mosca y el matamoscas comparten la misma conciencia vacía.

"... Entonces, si aplastas una mosca, dices que la mosca como forma muere pero su conciencia existe..." - Esta visión parece pertenecer a la creencia en el Eternalismo (sassataditthi) que no es parte de la enseñanza de Buda. También mencionas la "conciencia vacía" que trae a la mente la doctrina del Vacío (sunyata) del Budismo Mahayana. ¿Es esto de lo que estás hablando? Por favor agregue una aclaración. Gracias.

'Eternalismo' no significa 'permanencia' y 'nihilismo' no significa impermanencia. En cambio, tanto el Eternalismo como el Nihilismo son formas de 'autovisión'. El "eternalismo" es la creencia de que "yo" existiré después de la muerte. El 'nihilismo' es la creencia de que el "yo" cesará con la muerte. Este enlace llamado 'Retenido por vistas' puede ayudar:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.042-049x.irel.html#iti-049

También puedes leer el Brahmajāla Sutta (si te gusta leer), que define claramente estas palabras.

@atman Por favor vea ¿Cuándo no debo comentar?

Descubrir el nirvana no borra el yo porque el nirvana es el yo. Descubrir el nirvana es ver más allá de la identidad local a la fuente no local. De modo que lo local y lo no local se vuelven indistinguiblemente el campo y su conocedor.

La frase "nirvana es el yo" me parece una elección inusual de palabras. ¿Dices eso basado en las Escrituras (es decir, puedes hacer referencia a dónde lo aprendiste), o está basado en tu experiencia personal?
Si el nirvana fuera uno mismo, entonces no habría sufrimiento. Ni siquiera necesitarías meditar o hacer buenas obras.

Si sostienes la opinión de que Buda enseñó que no existe un alma eterna, entonces el budismo es básicamente nihilismo. Si no hay un yo trascendente fuera del alcance del samsara, no hay renacimiento, ni iluminación ni liberación del samsara porque no hay nada que esté renaciendo, iluminado o liberado, solo un fantasma y una ilusión. Afortunadamente esto es absolutamente algo que el Buda NO ENSEÑÓ:

“Cualquiera que sea la forma, los sentimientos, las percepciones, las experiencias o la conciencia que haya (los cinco agregados), los ve sin permanencia, como sufrimiento, como enfermedad, como una plaga, un forúnculo, una picadura, un dolor, una aflicción, como extraño, como alteridad, como vacío (suññato), como Desinteresado (anattato). Entonces aparta su mente/voluntad/espíritu (citta, No-agregado) de estos; en él reúne su citta (nous/espíritu/mente) dentro del reino de la Inmortalidad (amataya dhatuya). Esto es tranquilidad; ¡Esto es lo más excelente! [MN 1.436]

Utilícelo >para dar formato a las comillas en bloque. Los detalles de cómo hacer todos los tipos de formato están aquí: buddhism.stackexchange.com/editing-help#simple-blockquotes Pero las comillas (y una línea en blanco para los párrafos) son, en mi opinión, los tipos de formato más necesarios.
suttacentral.net/en/mn64/26.197-26.267 traduce este pasaje como "Él aleja su mente de esos estados y la dirige hacia el elemento inmortal". Según este tema , "inmortal" es sinónimo de nibbana.
"Él aparta su mente de esos estados y la dirige hacia el elemento inmortal así" En otras palabras, la mente ("citta") trasciende los 5 agregados
¿Eres hindú? Buda dijo que todas las cosas son impermanentes. Si hay un alma, ¿dónde está cuando la necesitamos? ¿Por qué no podemos decir “que mi alma sea así, que mi alma no sea así? Nirvana no es “Citta”. Nirvana es el final o cese de todos los fenómenos.