¿Cuál es la verdad detrás de la práctica de Sati? ¿Cómo se relaciona con el hinduismo?

El "Sati Pratha" ha sido ensalzado en los Sastras hindúes pero ninguno lo menciona como algo obligatorio .

Por lo tanto, depende de las esposas decidir y no se les puede imponer como un "Sastra Vachan" (una directiva de las Escrituras).

El Parashara Smriti (en el Capítulo 4), por ejemplo, dice que:

Si una mujer sigue a su difunto señor, quemándose en la misma pila funeraria, morará en el cielo por tantos años como cabellos hay en el cuerpo humano, que alcanzan el número de tres crores y medio.

Además, (al hacerlo),

Como un cazador de serpientes agarra una serpiente venenosa por la fuerza, y desde dentro de su agujero la levanta; así la esposa libra a su señor de los tormentos del infierno, y luego se regocija [en el cielo] con él.

Sin embargo, un Sloka anterior que se encuentra en el mismo capítulo dice:

Si una mujer ha llevado una vida continental, después de que su señor partió de esta vida, ella gana una región de bienaventuranza después de su muerte, como los observadores masculinos bien conocidos de una vida célibe.

*El verso anterior demuestra que ser Sati no es obligatorio para las damas hindúes, pero sin embargo es un acto de gran mérito (Punya)*

De manera similar, Sloka 160, Capítulo 5, Manu Smriti dice:

5.160. Una esposa virtuosa que después de la muerte de su esposo permanece constantemente casta, llega al cielo, aunque no tenga hijo, al igual que esos hombres castos.

Por lo tanto, para una viuda, permanecer casta después de la muerte de su esposo, es suficiente para alcanzar moradas más elevadas de bienaventuranza (después de su muerte). Ser un "Sati" o no serlo es completamente una cuestión de elección personal. Este es el verdadero veredicto de los Shastras hindúes.

Según Swami Vivekananda, la práctica era limitada y fue prohibida a mediados del ^siglo XIX. Él dice que aunque los británicos tomaron medidas para ilegalizarlo formalmente, ya estaba siendo condenado en ese momento por varios intelectuales hindúes de la época y se estaban tomando medidas para detener la práctica.

Sathi era una práctica cultural. No es una práctica religiosa. En todas las culturas hay prácticas que surgen bajo el título de religión, pero en realidad son culturales, no religiosas. Sathi fue voluntario, nunca fue involuntario. También era raro. Una esposa que quería cometer Sathi primero tenía que sumergir su brazo en el fuego para mostrar su compromiso de hacerlo antes de que se le permitiera hacerlo por completo.

Todas las religiones han tenido varias prácticas cuestionables en el pasado, no hay excepciones. Es difícil juzgar el pasado por nuestros estándares actuales. Entre los católicos estaba la Inquisición española. Entre los protestantes, hubo una matanza masiva de judíos en Europa durante la Edad Media, así como la quema de brujas en Estados Unidos.

Cuando se habla de religión, es importante separar las prácticas culturales, especialmente las de épocas pasadas, de las prácticas religiosas.

Una referencia: Obras completas > Vol 4 >> Madre .

Swami Chandrasekarendra Saraswati en el libro Hindu Dharma: The Universal Way of Life explica satī o sahagamana de la siguiente manera.

Sahagamana

Cuando la gente hoy en día habla de "satī" o "sahagamana" se refiere a una costumbre en la que la viuda es arrojada a la fuerza a la pira funeraria de su esposo. No sabemos con certeza si tal acto de crueldad se cometió en algún momento del pasado en alguna parte de nuestra tierra, el de empujar a la fuerza a una viuda a la pira funeraria de su esposo. En cualquier caso, satī nunca ha sido una costumbre ampliamente practicada. Solo las mujeres de castidad y devoción ejemplares, que no deseaban vivir después de la muerte de su esposo, recurrían a sahagamana . He oído historias de tales pativratas en mi infancia. Cuando los familiares se lamentaron: "Oh, te estás quemando viva", la viuda exclamó: "Este fuego no me quema. Me estoy muriendo en el calor del abrazo de mi esposo".

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La esposa de un pātivratya ejemplar cae muerta a la muerte de su esposo. En la historia de Kaṇṇagī nos encontramos con un ejemplo de devoción. Cuando el rey Pāṇdyan muere debido a su profundo sentimiento de culpa, su reina también muere con él. Se cuenta una historia similar de Padmāvatī, esposa de Jayadeva, autora del Gīta-Govindam. Para probar su devoción por su esposo, la reina le dice alegremente que Jayadeva, que había estado de viaje, estaba muerta. Acto seguido, Padmāvatī cae muerta. La reina está llena de remordimiento por su irreflexión y se dice que Jayadeva pudo devolverle la vida a su esposa con la gracia de Kṛṣṇa.

Solo las mujeres muy devotas de sus maridos recurrían a sahagamana. No fueron arrojados a la fuerza al fuego y, de hecho, se les impidió dar un paso tan extremo. Cuando Pāṇḍu murió, Mādrī , una de sus dos esposas y madre de Nakula y Sahadeva, subió a la pira funeraria de su esposo como expiación por ser ella la causa de su muerte . Los grandes hombres que permitieron este acto de sacrificio impidieron que Kuntī, la segunda de las dos esposas, diera un paso similar. Ellos le dijeron: "Desiste de un acto tan extremo. Tu deber ahora es criar a tus propios hijos así como a los de Mādrī".

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Al igual que sannyāsa, sahagamana nunca ha sido obligatorio. Te diré una razón importante para esto. Los dharmaśāstras tratan extensamente de la conducta de las viudas. Si se esperara que todos fueran sannyāsin, como dije antes, no habría necesidad de que la cremación estuviera bajo la supervisión de los śāstras. De manera similar, si se esperaba que cada viuda se inmolara en la pira funeraria de su esposo, ¿dónde estaría la necesidad de un código de conducta separado para ellas (es decir, para las viudas)?

Nadie puede predecir cuándo golpeará la mano de la muerte. Puede venir en la niñez o durante el tiempo que uno es cabeza de familia. Así que no se puede esperar que todos mueran como sannyāsin. Si los śāstras insisten en que a la muerte de un hombre, su viuda también debe ser incinerada con él, entonces no habrá necesidad de codificar "vidhavā dharma" (código de conducta para viudas).

[Dharma hindú » Gṛhasthāśrama » Sahagamana]

_{(Puedes leer el capítulo completo aquí )}

Aunque en el caso de Mādrī, no estoy muy seguro de si realmente realizó el satī. En su informe titulado Interpolaciones en el Mahābhārata , MA Mehendale de BORI dice :

Otro ejemplo similar es del Ādiparvan. Generalmente se cree que Mādrī cometió satī después de la muerte de Pāṇḍu. En apoyo de esta creencia tenemos una declaración específica en el Mbh. lo cual ocurre sin excepción en todas las versiones y por lo tanto forma parte del texto constituido. Esa declaración nos dice muy claramente que Mādrī montó la pira funeraria de Pāṇḍu y se quemó con él. ( taṃ citāgatam ājñāya vaiśvānaramukhe hutam / praviṣṭā pāvakaṃ mādrī hitvā jīvitam ātmanaḥ 1.117.28; también 1.116.31). Sin embargo, no es tan conocido que inmediatamente después de esta estrofa tenemos otra que también aparece en todas las versiones y por tanto forma parte del texto constituido.

La última estrofa contradice directamente lo dicho en la estrofa anterior. Según esta estrofa, los sabios que, después de la muerte de Pāṇḍu, llevaron a Kuntī y a los jóvenes Pāṇḍavas a Hāstinapura, también trajeron con ellos los dos cadáveres de Pāṇḍu y Mādrī. Se los entregaron a los ancianos de los Kauravas y les pidieron que realizaran los debidos ritos funerarios ( ime tayoḥ śarīre dve... pretakārye ca nirvṛtte pitṛmedhaṃ mahāyaśāḥ/ labhatāṃ... pāṇḍuḥ... / / 1.117.30-31). Luego, en el siguiente adhyāya (1.118) tenemos una descripción detallada de la cremación de Pāṇḍu y Mādrī. Ambos relatos no podrían ser ciertos al mismo tiempo. O Pāṇḍu fue incinerado en la montaña Śataśṛṅga y Mādrī montó la pira funeraria, o la cremación no tuvo lugar y los cadáveres fueron llevados a Hāstinapura.. El débil intento de Nīlakaṇṭha de eliminar la contradicción al interpretar śarīra 'cuerpo' como asthi 'hueso' no es convincente. Sukthankar, siguiendo a Hopkins, ya expresó su descontento con la explicación de Nīlakaṇṭha.

Claramente aquí, como en el caso anterior, tenemos una combinación de dos relatos diferentes del mismo incidente. El interpolador, mientras toma prestadas estrofas de un relato diferente y las inserta en el suyo propio, ha mostrado escasa consideración por la contradicción que implica su interferencia con el texto recibido.

Antes de continuar con mi respuesta, me gustaría aclarar una palabra específica 'SATI' .

SATI : Pavitra (que significa puro), cualquier cosa o persona en su forma más pura se llama Sati, una mujer que se limita a su esposo se considera Sati, los hombres no se consideran para este nombre ya que los hombres nacen impuros (lo siento, esto es mi personal vista despues de saber muchas cosas, no te lo tomes como algo personal, tambien me puedo equivocar.).

POR QUÉ REALIZAR SATI : No hay razón para realizar sati, ninguna de nuestras escrituras menciona esto de ninguna manera, encontraremos sati principalmente en dos formas DEVI SATI, SATITVA y otras palabras relacionadas. En realidad, esta pregunta no tiene nada que ver con la religión, es puramente un concepto cultural y tiene una larga historia detrás.

¿POR QUÉ EMPEZÓ? La PRÁCTICA SATI no tiene más de 800-1000 años atrás. De hecho, comenzó después de la invasión de los MUGHALS. La mayoría de los mogoles solían adquirir mujeres a la fuerza, en su mayoría violándolas y abusando de ellas. Esto causó miedo en la mayoría de las mujeres reales, no por la muerte, sino por perder su SATITVA , que incluso termina cuando otro hombre las toca. Comenzó con la mujer real, principalmente en grupos donde la mujer real solía quemar sus cuerpos en fuego para proteger su SATITVA . Y con los años esto se redujo a la gente normal, convirtiéndolo en un ritual, principalmente por parte de los aldeanos para proteger a sus mujeres, y después de eso se convirtió en un ritual.

Puedes leer la historia completa aquí .

En términos simples, esto se practicaba porque para una esposa casta el fuego de la separación del esposo es mucho más difícil que entregar el cuerpo con el esposo y también hay méritos asociados con él.

En Parasara Dharma Sastra, Capítulo IV, texto 29, dice: "Si una mujer ha llevado una vida continental, después de que su señor partió de esta vida, ella gana una región de bienaventuranza después de su muerte, como los observadores masculinos bien conocidos de una vida célibe. .

El texto siguiente, es decir, el texto 30 dice: 'Si una mujer sigue a su señor difunto, quemándose en la misma pila funeraria, morará en el cielo tantos años como cabellos hay en la estructura humana, que alcanzan el número de tres. crores y medio.

Las dos citas anteriores son de la traducción de Krishnakamal Bhattacarya, ex profesor de sánscrito en el Presidency College of Calcutta. Consulte aquí para obtener una copia.

De las citas anteriores podemos ver que no es un acto requerido, pero hay méritos disponibles de cualquier manera. Vemos que cuando Pandu murió, uno de su esposa Madri entregó su cuerpo pero el otro Kuntidevi se quedó para cuidar a los niños.

Sin embargo, los fanáticos comenzaron a obligar a las mujeres a practicar lo que conocemos como sati y la locura fue luego prohibida legalmente.