¿Cuáles son los contraargumentos dentro del hinduismo contra el sistema Satī (sahamaraṇa)?

¿Existen argumentos en contra dentro del hinduismo contra el concepto/práctica de Satī ?

Escuché que algunos comentaristas/intérpretes de las escrituras creen que la viuda en realidad va al infierno ya que la autoinmolación equivale al suicidio.

Wikipedia tiene muy poca información. con respecto a este.


PD: no pude encontrar la respuesta bajo el más general ' ¿Cuál es la verdad detrás de la práctica de Sati? ¿Cómo se relaciona con el hinduismo? ' entonces haciéndolo como una pregunta separada.

¿Sahagamana y Sahamarana son iguales o diferentes? No he escuchado la palabra Sahamarana antes.
Sí, sahagamana ("ir con") o sahamarana ("morir con") son lo mismo. Sin embargo, Anumarana y Anugamana parecen ser ligeramente diferentes; estos pueden estar refiriéndose a Jauhar, donde la esposa asume que el esposo (kshatriya) está muerto. Pero la gente está usando estos términos indistintamente.

Respuestas (2)

Hay dos contraargumentos que encontré mientras leía el Yajnvalkya Smriti.

El comentarista Vijnashwera en su famoso comentario "Mitaksara" analiza y refuta estos dos argumentos de la siguiente manera (vaya a la página 168 del PDF):

Objeción 1:

Una objeción:—La regla de Sati no se aplica a las viudas brahmanas.—Pero hay textos (dice un objetor) que prohíben (Anugamana) (satismo) para una mujer brahmani, tales como:—“No hay anugamana o auto- inmolación para la mujer brahmani; porque este es el mandato de Brahma. Pero entre las otras castas, se dice que este anugamana es la más alta austeridad. (Su deber es) hacer el bien de su marido, mientras él está vivo; y suicidarse cuando él está muerta Pero esa mujer de la casta Brahmana, que sigue a su esposo muerto (por anugamana) no conduce ni a ella ni a su esposo al cielo debido al pecado de su suicidio.

a lo que la respuesta es:

Respuesta: A esto respondemos que estos y varios otros textos se relacionan con el ascenso a una pila funeraria separada, debido a este Smriti especial: —"Una mujer brahmana no puede seguir a su esposo ascendiendo a una pila funeraria separada". De esto se deduce que a las mujeres de los Ksatriyas y al resto se les permite ascender a una pila funeraria separada.

Objeción 2:

Otra objeción, -Algunos, sin embargo, afirman: - ** Debido a que el suicidio está prohibido tanto para las mujeres como para los hombres, por lo tanto, esta dirección para Anugamana (satismo), como el sacrificio de Syena, está destinada a aquellas mujeres (solo) que a través de desordenado amor de disfrutar del cielo, transgredir una regla de ley prohibitiva (que prohibe el suicidio), tal como: - "Por el sacrificio de Syena que mate a sus enemigos", es una dirección para el sacrificio de Syena dada a aquellos cuya conciencia ha sido dominada por pensamiento constante (bhavana) sobre este daño y por ira (venganza)".

y a lo que la respuesta es:

Decimos que esto está mal. Porque ha sido descrito por algunos que el sacrificio de Syena (halcón) es perjudicial a causa de sus frutos; porque la concepción (bhavana) que debe lograrse mediante el instrumento del sacrificio de Syena, y cuyo efecto es dañar a otros, carece de la sanción de la ley (porque no hay Vidhi al efecto: -Debes matar a tus enemigos: ) pero (por el contrario) hay prohibición (no debes herir a nadie, ni siquiera a tus enemigos). Según su opinión, porque el daño (a uno mismo aquí) es un medio para alcanzar el cielo, lo ordena la ley que relaciona las escrituras (Sravana) reflexionando sobre su significado (manana) y comprendiendo su sentido (nididhyasana) por medio de la meditación. Por lo tanto, la vida no debe acortarse por el bien de obtener el "cielo", que después de todo es sólo temporal, y cuyas alegrías son pequeñas. Este es el significado. Por lo tanto, para la mujer que no desea Moksa (emancipación) y está deseosa de obtener el cielo, que no es permanente y de poca felicidad, Anugamana es propio; como otros Anusthanaa (actuaciones religiosas) para el logro de deseos particulares.Por lo tanto, nada es censurable: (ambos puntos de vista son correctos: suicidarse por el cielo o vivir por los demás)

¿Se aplica la 'Objeción 1' (Sati no se aplica a las viudas brahmanas) a esta pregunta que hice antes?
Sí... se aplica... @sv.
"No hay anugamana o autoinmolación para la mujer brahmani; porque este es el mandato de Brahma". - ¿Dónde está escrito ese mandato de Brahma?
Están citando algunas escrituras, no estoy seguro de cuál..@sv.

Rig Veda no apoya la práctica de Sati.

7 Que estas mujeres no viudas con maridos nobles se adornen con bálsamo y ungüento fragantes. Engalanado con hermosas joyas, sin lágrimas, libre de dolor, que primero suban las damas a donde él yace. 8 Levántate, ven al mundo de la vida, oh mujer: ven, no tiene vida aquel a cuyo lado te acuestas. La unión con este tu esposo fue tu porción, quien tomó tu mano y te cortejó como a un amante.

Rig Veda 10.18.7-8

Hay 2 textos de Manu Smriti que claramente no apoyan la práctica de sati.

A su gusto, déjala demacrar su cuerpo (viviendo de) flores, raíces y frutos puros; pero nunca debe mencionar el nombre de otro hombre después de que su esposo haya muerto.

Manu Smriti 5.157

Una esposa virtuosa que después de la muerte de su esposo permanece constantemente casta, llega al cielo, aunque no tenga hijo, al igual que esos hombres castos.

Manu Smriti 5.160

http://www.textos-sagrados.com/hin/manu/manu05.htm

Como en el caso de los hombres,así en el de las mujeres también está prohibido el suicidio. En cuanto a lo que ha dicho Aṅgiras, 'deberían morir después de su esposo', esto tampoco es un acto obligatorio, y por lo tanto no es que deba hacerse. Porque en relación con él hay un elogio otorgado a los resultados que proceden de tal suicidio. Así pues, siendo posible la realización del acto sólo para quien está deseoso de obtener dicho resultado, el acto está en pie de igualdad con el sacrificio de Śyena. Es decir, en relación con el sacrificio de Śyena tenemos el texto védico: 'uno puede matar seres vivos por medio del sacrificio de Śyena', y esto hace posible la realización de este sacrificio; pero sólo para aquel que se ha cegado por un odio extremo; de modo que cuando el hombre realiza el acto, no se lo considera como 'Dharma', un 'acto meritorio'; exactamente de la misma manera, cuando la viuda tiene un deseo muy fuerte por los resultados derivados del acto de suicidio, está abierta para ella desobedecer la prohibición y suicidarse; pero al hacerlo no puede considerarse que actúe de acuerdo con las Escrituras. De esto se desprende claramente que el acto de suicidarse después de su marido está claramente prohibido para la mujer. Además, en vista de que el texto védico distintivo —'uno no morirá antes de que se agote el lapso de su vida'— es contradicho por el texto Smṛti de Aṅgiras, se puede suponer que este último tiene algún otro significado. De esto se desprende claramente que el acto de suicidarse después de su marido está claramente prohibido para la mujer. Además, en vista de que el texto védico distintivo —'uno no morirá antes de que se agote el lapso de su vida'— es contradicho por el texto Smṛti de Aṅgiras, se puede suponer que este último tiene algún otro significado. De esto se desprende claramente que el acto de suicidarse después de su marido está claramente prohibido para la mujer. Además, en vista de que el texto védico distintivo —'uno no morirá antes de que se agote el lapso de su vida'— es contradicho por el texto Smṛti de Aṅgiras, se puede suponer que este último tiene algún otro significado.Tal como en el caso de la regla Smṛti 'uno debe tomar el último baño después de haber leído el Veda', el mandato del baño, como perteneciente a alguien que aún no ha estudiado el significado de los textos védicos, ha sido tomado como teniendo un significado diferente.

Comentario de Medhatithi sobre Manu Smriti 5.157

El verso 5.157 en su respuesta es en realidad 5.155 en el comentario de Medhātithi .
El libro bengalí numera el shloka como 5.157. Revisé otra traducción al inglés de Manu Smriti y también numera el shloka como 5.157. Así que no sé por qué hay esta discrepancia.
Consulte el texto de Manu Smriti que se proporciona aquí sacred-texts.com/hin/manu/manu05.htm