Si la masturbación es tan mala, ¿por qué no está en la lista de 613 Mitzvot?

Si la masturbación es, como se afirma en el Shulján Oruch (Even HaEzer 23:1), "el peor pecado de la Torá", entonces ¿por qué no aparece en ninguna de las diversas listas de 613 Mitzvot y por qué no hay ningún verso en el Torá que lo menciona directamente ("No te masturbes")?

Es polémico.​​​​​​​​​​​​​​​
¿Por qué el voto negativo?
@DoubleAA Explique qué quiere decir con "Es polémico"
@DoubleAA, ¿los rabinos también explicaron por qué algo realmente realmente malo no se declaró claramente en la Torá?
Baruch, bienvenido a Judaism.SE, ¡y muchas gracias por traer su pregunta aquí! Considere registrar su cuenta, lo que le dará acceso a más funciones del sitio.
(Permítame decir que podría argumentar que es un bittul aseh de peru urvu). @Baruch ¿Quiere decir cómo sabe Chazal qué cosas son malas si aún no son mitzvot? Supongo que es la misma forma en que saben qué cosas son buenas (por ejemplo, encender velas, hallel, purim) que aún no son mitzvot. Un sentido de intuición Halachik y mesorah.
Pero no quiero quedar todo atado aquí en los comentarios. Estoy seguro de que alguien pronto vendrá con una respuesta bien hecha.
Consulte Rambam, tal vez obtenga una mejor comprensión hebrewbooks.org/rambam.aspx?mfid=45026&rid=4517
@sam ¿Cuál es tu punto en el Rambam?
Creo que, en primer lugar, se debe a que no tenemos una comprensión clara de lo que es una mitzvá. No tenemos la tradición de contar los 613 M exactos, por lo que cualquiera puede contarlos según su imaginación.

Respuestas (4)

El Semak , en su lista de los 613 Mandamientos, cuenta la masturbación masculina como una prohibición bíblica en el Mandamiento Negativo #292 .

Chazal enfatizaría a través de la exageración (דברו חכמים לשון הבאי). (Tamid 29a) Uno de los ejemplos que se dan allí es que la Mishná dice que dejaban que el animal para el sacrificio de tamid bebiera de una copa de oro (para que se hidratara y el cadáver fuera más fácil de manipular). En realidad, argumenta Rava, se usó una copa de cobre y la Mishná simplemente expresaba el servicio en términos de magnificencia. Otro ejemplo de Chazal usando לשון הבאי se puede encontrar en los Teshuvot HaGeonim (Musafia, 26) .

Chazal frecuentemente empleaba un dispositivo similar al denunciar ciertos malos comportamientos, por ejemplo:

ארבעecerse דברים שر נפרעין מן aunque cam. בעולם aunque. Echatal

y

אמר רבי יוחנן משום ר 'שמעech בן יוחriba נech לו לאדם שיפיל עצמוך כבשן ה riba echuestos

El siguiente Rambam ( Comentario al Sanedrín 7:4 ) podría interpretarse como diciendo que exhortaciones similares que se encuentran en el tratado Niddah (13 a , b ) pueden entenderse de manera similar:

וכבר ωזرagaרech חכמים מאד על Ω. Especial. Ominzos no.

Del mismo modo, el Beis Shmuel (Even HaEzer, 23:1) opina que la declaración del Shulján Aruj citada anteriormente en la publicación original no tiene un sentido literal.

Algunas opiniones sostienen que esta es una prohibición bíblica, aunque hay desacuerdo en cuanto a la fuente bíblica principal de la prohibición (los posibles candidatos incluyen bal tashchis , v'nishmarta mikol davar ra y otros). (Por ejemplo: basado en la severidad de las declaraciones talmúdicas y rabínicas sobre este tema, así como en la fuente bíblica discutida por Tosafos [ Avoda Zara 20b ], el rabino Moshe Feinstein sostiene que debe ser una prohibición bíblica absoluta). El Tzitz Eliezer cita otras opiniones que sostienen que la prohibición es o puede ser rabínica con alusiones bíblicas ( asmachta b'alma ).

Pri Megadim (OC 3) concluye que sostenemos que es una prohibición bíblica. Véase también Nida (13a), Ramban (ibíd. 13b) y Tosfos in Sanhedrin (59b).
@Barry, Pri Megadim concluye que Taz sostiene que es bíblico; eso explicaría por qué Taz tiene safeik l'chumra en el caso dado allí. En apoyo de esto, el Pri Megadim cita a Bach, quien explícitamente toma esa posición y escribe que es un issur d'oraysa derivado de v'nishmarta . El mismo Pri Megadim, sin embargo, sostiene que la prohibición derivada de este verso ( hirhur ) es rabínica [y presumiblemente que el verso es un asmachta b'alma ] (ibid., OC, P'sicha Kolleles 5:34). Es posible que también sostenga que שכבת זרע לבטלה es una prohibición rabínica.
Con respecto a la posición de Pri Megadim mencionada en la segunda mitad de mi comentario anterior, debo agregar que presenta esta idea como un "yeish lomar", por lo que se podría inferir que no descarta definitivamente el estatus bíblico de la prohibición.
Una cosa a señalar es que no hay ningún castigo asociado con él. Quiero decir, Rambam dice que una persona que toma caridad para aprender Torá pierde su Olam HaBa, pero este horrible pecado que se compara con el asesinato no tiene castigo en absoluto.
@alicefine, es Chayav Misa BiYdai Shamayim: una pena de muerte en manos del Cielo, es decir, una ofensa capital con el castigo llevado a cabo por Di-s. Una especie de paso por debajo de Kares. Incluso sin eso, se ha señalado en Rishonim (en general, no en este contexto AFAIK) que algunos pecados son tan malos que no pueden recibir un castigo, porque el castigo crea el perdón, pero cuando el pecado es demasiado grande, el perdón no es una opinión.
@Yishai La interpretación literal de esa guemara (א"ר יוחנן כל המוציא שכבת זרע לבטלה חייב מיתה) no es la única. La guemara puede haber usado "pena de muerte" de manera no literal para expresar la gravedad del pecado (en la línea de esta respuesta ).
@Yishai ¿Cuál es tu fuente? En MT no hay ningún castigo asociado con él.
@ RobertS.Barnes, Fred proporcionó la fuente ( Nidda 13a ). Independientemente de varias interpretaciones, refuta una declaración general de que "no hay ningún castigo asociado con esto" y (el segundo punto que mencioné) que la falta de un castigo explícito muestra una falta de severidad en el pecado.
@ RobertS.Barnes, por cierto, en MT el castigo es Nidduy (eso es lo que impone Beis Din, independientemente del castigo celestial).
@ RobertS.Barnes, este Radbaz en el Rambam relevante podría interesarle.
@Yishai Vi el árbitro de Fred, y estoy de acuerdo con él en que la pena de muerte mencionada allí es una hipérbole: si realmente hubiera una pena de muerte asociada con esto, entonces habría una específica, como estrangulamiento o lapidación, y Rambam la derribaría. tal como lo hace con todas las arayot. Nidduy queda a discreción de un beit din y no es un castigo particularmente severo. Además, parece que Rambam puede ser un da'at yachid en nidduy que se aplica aquí, ya que este problema en particular (mal juego de palabras) no aparece en esta lista de cosas para las que se aplica nidduy:
@Yishai Gracias por Radbaz, le echaré un vistazo cuando tenga la oportunidad. ¿Es esa su fuente para Mitah B'Ydai Shamaim?
@ RobertS.Barnes, lea el Radbaz. En absoluto Daas Yochid. Radbaz analiza la naturaleza de Nidduy y otras opiniones al respecto. Se debate si el Rambam significa o no que este Niduy está en la decreción de Beit Din o simplemente automático. Algunos dicen que el Chayav Misa (y significa del cielo, sin apedreamiento ni estrangulamiento) es una hipérbole. Agradable y todo, pero no justifica una declaración general de "sin castigo". Dada la dureza y el distanciamiento extremo en esa Guemará, mantendré la segunda mitad de mi declaración: la falta de castigo puede deberse a lo incorregible que es.
@Yishai Con respecto al Nidduy, no parece razonable que pueda ser automático, incluso si es obligatorio, es decir, no a discreción del B"D, a menos que la persona se levante y vaya al B"D y diga: " Hola chicos, adivinen lo que he estado haciendo" No veo cómo este castigo se llevará a cabo en la práctica. En cuanto a la hipérbole, podría decir que es directamente proporcional al deseo de cometer el acto, y la falta de un castigo práctico y serio, podría decir que es por el deseo de no poner tropiezos a las personas. El deseo es tan fuerte, y el acto tan común...
... que imponer una pena realmente grave podría tener el efecto contrario al deseado. He leído muchos casos en los que la gente ha dejado la observancia debido a este problema después de haber sido imbuidos de la visión cabalística más dura de esto. ¿No sería mejor dejar la hipérbole a un lado y simplemente explicar de manera práctica por qué el acto es malo para su desarrollo espiritual y luego aconsejarles cómo superarlo?

Su primera pregunta, "¿por qué no es una de las 613 mitzvot", asume que todos los mandamientos importantes son parte de la 613. Este no es el caso. El Behag, por ejemplo, no incluye la creencia en Dios como uno de los 613, y el Ramban explica que, dado que se trata de un mandamiento fundamental, no figura en la lista. De manera similar, la obligación de desarrollar el carácter de uno es un mandamiento fundamental y, por lo tanto, no está incluido (según R. Chaim Vital). Hay otros mandamientos que no figuran en el 613 por diferentes motivos.

Además, según el rabino Jacob Tam, esta prohibición está incluida en la mitzvá de la procreación, por lo que es parte del 613. Y Smag lo cuenta como un mandamiento explícito en su lista, como han señalado otros respondedores.

Su segunda pregunta, "¿por qué no hay un verso explícito?" nuevamente se basa en la premisa de que todos los mandamientos importantes se declaran explícitamente. De nuevo, esto no es así. Hay mandamientos indiscutiblemente importantes que no son explícitos, por ejemplo, la anulación de los votos, la ofrenda de sacrificio de un converso, la prohibición de pasar de una mitzvá a otra, la reclusión con una mujer prohibida, y muchos otros.

Me quedo con el Kra. Creo que se menciona implícitamente en la Torá:

El último Shabat leemos al comienzo de Parashat Kedoshim:

דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אלהם - קדשים תהיו כי קדוש אני ד' אלקיכם

("Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Santos seréis, porque santo soy yo HaShem vuestro Di-s").

Rashi Mefaresh esto como:

,

Es decir, uno puede alcanzar Kedushá absteniéndose de los Arayot. Claramente, si un hombre MeKadesh mismo al abstenerse de los hábitos sexuales excesivos, debería Kadesh mismo al abstenerse de la masturbación.

Dicho esto, se nos muestra cómo la Torá se relaciona con la masturbación en general: BeReshit 38, 9:

. וירע בעיני ד' אשר עשה וימת גם אותו

("Y sabía Onán que la simiente no sería suya; y aconteció que cuando se llegó a la mujer de su hermano, la derramó por tierra, para no dar simiente a su hermano. Y lo que hizo era malo a los ojos de HaShem, y a él también lo mató").

No estoy siguiendo cómo esto responde a la pregunta.
No digo que responda, pero quería dar una perspectiva y traer citas y eso es difícil de hacer en un comentario. Lo siento por eso... Soy nuevo en este sitio.
Perdone mi atrevimiento, ya que no soy judío, pero ¿no es el verdadero pecado de Onán el hecho de que se negó a dar su simiente a su hermano? Al no completar el acto con la viuda de su hermano, no estaba permitiendo que su difunto hermano tuviera un heredero (lo que habría reducido su propia parte de su herencia) y ¿no es ese el pecado y no necesariamente el coitus interruptus o la masturbación?
@DataGirl: excelente pregunta. Sospecho que hay una tradición que dice que el pecado de Onán fue específicamente "derramar su semilla", pero estoy de acuerdo contigo en que el significado simple del texto es que se negó a cumplir con su obligación Leverita.
@Shemmy, gracias por tu comentario. Tal vez, este no es el lugar para la conversación, pero me pregunto lo mismo. Puedo ver que la masturbación podría interpretarse como un pecado, si hemos de ser fecundos y multiplicarnos; sin embargo, nunca he entendido cómo el acto de Onan llegó a significar que la masturbación es un pecado. La negativa de Onán a cumplir con su obligación Leverita es donde los ministros cristianos señalan para explicar que la masturbación es un pecado. Esto siempre me ha confundido.
@DataGirl: el Talmud (Yevamos 34b) señala que la redacción de la Torá indica que Er y Onan fueron ambos culpables del mismo delito. Dado que en el caso de Er no había obligación de levirato que él estaba evadiendo, eso deja a "desperdiciar su semilla" como el único pecado posible.
Además (dirigido a @Shemmy también): si el pecado de Onan fue solo que no quiso cumplir con su obligación de levirato, entonces la Torá no necesita explicar los detalles; sería suficiente decir que "se negó a proporcionar un heredero de su hermano". Que también agregue cómo exactamente hizo esto: "cuando tenía intimidad... desperdició su semilla" implica que esto era pecaminoso en sí mismo.
¿Cómo es citar a Rashi "pegarse (ing) a Kra"?
@Alex No necesariamente: el desperdicio de semilla de Er parece indicar que su pecado fue uno de be'ilas z'nus. Onan, al subvertir deliberadamente su obligación de levirato, también estaba cometiendo un acto de be'ilas z'nus que, dado que estaba con la viuda de su hermano y no era un cumplimiento de sus obligaciones de levirato, lo convertiría (al menos en el espíritu de) una relación adúltera.