¿Cómo vivir la vida después de reconocer anatta?

Aclaremos esto. Este es el problema cuando tu mente está activa y estás leyendo todo esto y pensando en ello. La mente sólo puede confundirse. Porque “moverse por encima de tu intelecto” es iluminación, nirvana y todo ese jazz. En este momento pareces atascado con tu intelecto, que solo puede diseccionar cosas y hacerte operativo en este mundo que es un nivel más bajo.

Tienes que desempeñar un papel en esta sociedad con algún elemento de identidad. De lo contrario, no puedo estar hablando contigo en este momento. Si sigues diciéndote a ti mismo "no hay un yo, no hay un yo", esa es una visión incorrecta, porque tienes un punto de vista. Hay un sesgo en tu mente que te dice que lo que lees en alguna parte es correcto.

No se puede “pensar” en el no-yo. Es una experiencia directa. Ni un pensamiento. Solo terminarás disociándote y creándote trastornos de personalidad. Me estoy volviendo loco. Tu mente se dividirá en un tipo que es el ego y una perspectiva del no-yo. ¿Ves este mecanismo de la mente? No es cierto en su experiencia. No puedo enfatizar este punto lo suficiente. En este momento tu mente está ahí sentada pensando, “oh, yo no soy yo, entonces, ¿qué más hay ahí...?”

Aclaremos esta historia del huevo y la gallina. Estás pensando ahora mismo porque estás vivo, no al revés. Si te quito el aliento, todas tus tonterías mentales cesarán. ¿Qué sabes entonces de esta vida en realidad? Nadie sabe nada. Simplemente "piensan las cosas". Si tratas de pensarlo, todo tipo de contorsiones y giros comenzarán a gestarse dentro de tu cabeza. Y solo conducirá a trastornos mentales.

Cuando el Buda (y tantos otros Budas) hablan del no-yo, provienen de una experiencia directa de unidad con todo. Esa es la fuente del “no-yo”. Su perspectiva es abolida. Solo hay verdad para ellos. A diferencia de nuestra experiencia en la que somos este cuerpo y mente y todo lo demás está separado. Y tenemos opiniones sobre todo desde nuestra perspectiva.

Entonces, ¿cómo vivir la vida, te preguntarás? Responde a todo, estás muy presente, no hay un “no-yo” o un “todo yo” o lo que sea que tu mente esté elaborando. Si realmente experimentaras el no-yo, no estarías aquí haciendo esta pregunta :)

La ignorancia y, alternativamente, la sabiduría impulsan la vida. Por ejemplo, cuando la mano se coloca accidentalmente en el fuego ardiente, la sabiduría retira rápidamente la mano del fuego en lugar de cualquier "yo". Cuando se realiza anatta, la sabiduría impulsa la vida, como siempre lo ha hecho cuando la vida ha sido conducida en la dirección correcta.

Es como cuando las mujeres tienen hijos. La sabiduría instintiva en las mujeres sabe cuidar a los niños. Aquí no se requiere el 'yo' para atraer al niño al pecho para alimentarlo.

En resumen, cualquier sabiduría moral o social que se desarrolle antes de realizar anatta permanece. Además, después de realizar anatta, se puede desarrollar más sabiduría social; sin embargo, es la mente en lugar del yo la que desarrolla esta sabiduría de cómo vivir hábilmente en el mundo.

El concepto de anatta es difícil de entender. Pero el concepto de anatta no es lo mismo que experimentar anatta.

Ver anatta es ver todo como compuesto de partes constituyentes y carente de cualquier esencia inherente. Como ver el bosque como nada más que una colección de árboles, un carro como nada más que un conjunto de partes relacionadas juntas. Y ver lo que uno pensaba que era el yo como compuesto de varios agregados.

Si tienes una experiencia así, no tienes que hacer nada. Solo la naturaleza misma de la experiencia te transformará, redefiniendo la forma en que te ves a ti mismo y la forma en que experimentas la realidad. La división yo/mundo desaparece cuando todo se ve como compuesto de procesos/agregados que son inherentemente impermanentes y sin ninguna esencia. De todos modos, no puedes hacer nada, ya que la experiencia en sí misma lo cambiará todo.

Bien, ¿qué hacer si no tienes la experiencia directa de anatta pero sabes lo que significa? De nuevo nada. El yo surge no porque creas en un yo, sino porque las condiciones para su surgimiento están presentes. Entonces, el yo no desaparece porque intelectualmente te das cuenta de que no hay un yo (eso sería demasiado fácil :)) seguirá surgiendo hasta que tengas una experiencia que te cambie la vida, como experimentar el No yo, porque solo eso cambia el condiciones mismas de su surgimiento.

Así que tu preocupación por cambiar tu forma de pensar es innecesaria. El significado mismo de anatta es que no tienes el control, solo que tienes pensamientos de que tienes el control debido a la creencia en la visión de ti mismo. Cambiar el contenido de tus pensamientos no hará que abandones tu visión de ti mismo. Puede cambiarlo de una forma a otra, pero eso solo complicará las cosas.

Así que lo único que hay que hacer es practicar ver las cosas como son, es decir, practicar la atención y con el tiempo las cosas cambiarán por sí solas.

Dheeraj Verma,

Esh dio algunos puntos útiles de la situación .

El único impulso de una madre (ser normal) que la lleva a aferrarse a su hijo es la (auto)identificación, y tal no es mala en sí misma , sino incluso buena, necesaria para obtener la liberación.

Si uno reconoce que no hay un Sí mismo, que no hay un conductor, y aún así es impulsado por los impulsos de una visión equivocada, podría ser bueno, siguiendo a Mara, estar en el camino al infierno.

Creer que no hay Sí mismo, que no hay impulso, es una visión muy equivocada y, naturalmente, seguida de un dukkha extremo, como la "depresión".

"No hay un Yo" no es una realización del Dhamma en absoluto, como "Hay un yo". El conductor está condicionado, pero en una persona que no está finalmente liberada, sigue presente, se convierte y decae, momento a momento.

Si habiendo realizado el ojo inmaculado del Dhamma, habiendo entrado en la corriente, lo que significa que obtuvo la liberación, en primer lugar, la alegría y la dicha son sus indicadores y, en segundo lugar, esa persona no preguntaría qué hacer:

Así como un trozo de tela limpio, libre de suciedad, se tiñería correctamente, de la misma manera el ojo inmaculado y sin polvo del Dhamma surgió para el prestamista mientras estaba sentado allí—

“Todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación”.

Luego, el prestamista, habiendo visto el Dhamma, habiendo alcanzado el Dhamma, habiendo conocido el Dhamma, habiendo sondeado el Dhamma, habiendo cruzado y más allá de la incertidumbre, sin más perplejidad, habiendo ganado la valentía, la independencia de los demás con respecto al Maestro. mensaje , dijo al Bendito,

La discusión de la salida

En resumen, con respecto a su problema personal en esta pregunta: busque amigos admirables y asóciese con ellos y evite a los enemigos disfrazados como el fuego. Sirva y haga méritos en esta área que dará frutos exclusivamente, y tenga alegría sabiendo seguir y hacer lo correcto.

Por lo general, si uno de los siete nobles discípulos , si no está fuertemente endeudado, también busca salir hacia el exterior. En los casos de haber cambiado de linaje, uno lleva una vida laica muy modesta, apartándose de la asociación con gente sin integridad, o pide salir y caminar allí.

Una vez más, esa persona ha llevado el Dhamma a su isla y no preguntaría (incluso a los mundanos) qué hacer con la vida. Y nuevamente, tal persona está a salvo de estados bajos de existencia, que incluyen también cosas como depresión fuerte y otras de tipo animal (desvirtuadas y primitivas), infernal (sufrimiento fuerte), fantasma hambriento (no capaz de encontrar ni siquiera una leve satisfacción, alegría ) afirma.

Sea cuidadoso y atento. En realidad, nadie puede ayudarlo si no asume lo correcto por sí mismo, ya sea que esté disponible y se le dé un sinfín de veces.

Si ya eres un seguidor de la fe y buscas el autobús adecuado, esta guía será una buena amiga: Into the Stream: una guía de estudio sobre la primera etapa del despertar

[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales y otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio]

¿Cómo vivir la vida después de reconocer anatta?

Si uno aún no está iluminado, debe continuar practicando hasta que se realice Nibbana.

¿Y cómo puedo cambiar la dirección del autobús llamado vida?

Practicar el Noble Camino Óctuple cambiará y dirigirá la dirección hacia Nibbana.

Déjame recordarte la visión equivocada de Makkhali Gosala:

El logro de una determinada condición o carácter no depende ni de los propios actos, ni de los actos de otro, ni del esfuerzo humano. No existe el poder, la energía, la fuerza humana o el vigor humano. Todos los seres (sattā), todas las vidas (pānā), todas las cosas existentes (bhūtā), todas las sustancias vivientes (jīvā), están inclinadas de un modo u otro por su destino, por las condiciones necesarias de la clase a la que pertenecen, por su naturaleza individual; es de acuerdo a su posición en una u otra de las seis clases (abhijāti) que experimentan alivio o dolor.

Entonces, Makkhali básicamente sostuvo la visión de un determinismo rígido que conduce al fatalismo y, por lo tanto, a la rendición impotente a las fuerzas en juego en Samsara.

A lo que Buda dijo:

Makkhali es como una red de pesca colocada en la desembocadura de un río , que existe para angustia y destrucción de muchos seres.

¿Por qué Buda se molestó en mencionar la desembocadura del río? La desembocadura del río es un lugar por el que pasan todos los peces y todas las criaturas del río en su camino hacia el océano. Una red de pesca en la desembocadura del río es un arma poderosa de destrucción masiva contra la que el pez es indefenso.

Al igual que un pez, que se acerca mucho a la libertad del océano, queda atrapado en una red como esta, un estudiante de Dharma que se acerca mucho a la liberación, a través de la comprensión de la Condicionalidad Esto-Aquello, la Segunda y la Tercera Verdad Noble, y la aplicación correcta de Anatta para la liberación del Nacimiento, la Muerte y Dukkha - pueden quedar atrapados en una visión errónea del fatalismo. El fatalismo es una trampa poderosa por la misma razón que se encuentra muy cerca de la aplicación correcta de Anatta y la libertad última de la Liberación.

En lugar de sucumbir al fatalismo, debemos darnos cuenta de que, a pesar de la falta de núcleo, el vacío y el determinismo (el principio detrás del karma), en realidad ni siquiera a pesar de ellos, sino exactamente debido a ellos , la fuerza de voluntad sigue siendo importante. Hacer la elección correcta sigue siendo importante. Realizar la acción correcta sigue siendo importante. Lo más importante es que usamos nuestra voluntad, elección y acción para controlar nuestras mentes, de tal manera que eliminemos el surgimiento de Dukkha debido al desajuste entre "es" y "debería". Bajo esta luz, ¡la aplicación de Anatta para la liberación es un último acto de libre albedrío ! ¿Tiene sentido?

Anatta es una elección que hacemos, no una carga.

La ausencia de yo no significa desapariciones. Reconocer a Anatta significa que somos más conscientes de los demás que de nosotros mismos. Si conduzco un autobús, me preocupo por la seguridad de todos mis pasajeros, no solo por la mía. No desaparezco y dejo que el autobús conduzca solo porque es imprudente con los pasajeros. Desaparecer no es Anatta.

Mi respuesta para ti es la siguiente.

Dices: "Nadie puede reemplazarme como conductor". ¿Cómo se puede reemplazar algo que no existe? ¿Qué sería reemplazado? ¿Cómo se puede reemplazar algo que no existe?

También mencionas que deberías "dejar de pensar en controlar la vida, dejar de pensar en absoluto". Si no existe ningún pensador, ¿a qué temes asociarte?

Tu lenguaje implica que reconoces que los yoes existen. En el budismo, la ausencia del yo no suele verse como la inexistencia de un yo, sino como su relatividad.

Entonces, podrías preguntarte: ¿cuál es la diferencia entre tú y este autobús llamado vida? ¿Cuál es la diferencia entre usted y estas personas que podrían reemplazarlo?

Si nadie existe, ¿quién está viviendo sin ser? Aconsejaría que otra contemplación interesante en la que podría participar es preguntarse: ¿qué es el yo? ¿Quién es el yo? Antes de afirmar que el yo no existe, intente examinar qué es un yo . ¿Eres tú? ¿Es el autobús de la vida? ¿Son los pensamientos?

En algún momento, tal vez, sospeche que el cuestionamiento del yo y el cuestionamiento del no-yo pueden parecer similares. En este punto, ya sea que surja la idea de algo o no, algo, sea lo que sea, surgirá como lo que realmente es.

Me temo que ha adquirido un concepto erróneo común del concepto budista de anatta. En ese momento, el Buda objetaba un concepto de sí mismo basado en una experiencia de sí mismo mientras se encontraba en un estado de samadhi completo. En este estado ilusorio, el yo parece existir por sí mismo sin ser causado de ninguna manera. El Buda enseñó un concepto del yo que es el mismo que el moderno concepto científico y filosófico del yo. Desde este punto de vista moderno, un autoconcepto es el producto de nuestros esfuerzos por dar sentido a la experiencia de sentido común que tenemos de nosotros mismos. El concepto del yo al que el Buda se opuso ahora es extremadamente raro. Lo que has reconocido es la confusión que surge al hablar de las causas de la acción de dos maneras diferentes. En nuestra comprensión de sentido común de la causalidad de la acción, podemos referirnos a objeto-causalidad oa proceso-causalidad. Un ejemplo de causalidad de objeto consistiría en hablar de una pelota de béisbol que rompe una ventana o hablar de una persona que intenta resolver un rompecabezas. En este caso, una persona es vista como un agente de sus acciones. Un ejemplo de proceso-causalidad consistiría en hablar sobre el proceso de transferencia de energía de la pelota de béisbol al panel de vidrio, lo que hace que se rompa o hablar sobre una persona que formula un plan de acción que puede resolver un rompecabezas. Ambas explicaciones están hablando de lo mismo. Ambos son correctos, aunque el enfoque de proceso permite más detalles científicos. una persona es vista como un agente de sus acciones. Un ejemplo de proceso-causalidad consistiría en hablar sobre el proceso de transferencia de energía de la pelota de béisbol al panel de vidrio, lo que hace que se rompa o hablar sobre una persona que formula un plan de acción que puede resolver un rompecabezas. Ambas explicaciones están hablando de lo mismo. Ambos son correctos, aunque el enfoque de proceso permite más detalles científicos. una persona es vista como un agente de sus acciones. Un ejemplo de proceso-causalidad consistiría en hablar sobre el proceso de transferencia de energía de la pelota de béisbol al panel de vidrio, lo que hace que se rompa o hablar sobre una persona que formula un plan de acción que puede resolver un rompecabezas. Ambas explicaciones están hablando de lo mismo. Ambos son correctos, aunque el enfoque de proceso permite más detalles científicos.

Con respecto a su pregunta sobre cambiar la dirección del autobús llamado vida, le sugiero que analice el proceso de aprendizaje explicado por el concepto budista de sankhara y cómo la meditación de atención plena lo ayuda a desaprender a confundir el sankhara. Si lo desea, puede leer mi libro sobre el tema.