¿Por qué Dios permite que suframos?

Es cierto que Brahman es consciente, y que Brahman es el que otorga tanto recompensas como castigos, por lo que en ese sentido es la causa eficiente de todo sufrimiento. Pero no es ser cruel o caprichoso al hacer esto; está haciendo esto de acuerdo con la ley del karma. Esto es lo que dice Adi Shankaracharya en su comentario sobre los Brahma Sutras:

Al Señor, respondemos, no se le puede reprochar la desigualdad en la dispensación y la crueldad, "porque está obligado por los respetos". Si el Señor por sí mismo, sin miramientos ajenos, produjese esta creación desigual, se expondría a la culpa; pero el hecho es que, al crear, está sujeto a ciertas consideraciones, es decir, tiene que mirar al mérito y al demérito. Por tanto, la circunstancia de que la creación sea desigual se debe al mérito y al demérito de las criaturas vivientes creadas, y no es una falta de la que el Señor sea culpable. La posición del Señor debe considerarse análoga a la de Parganya, el Dador de la lluvia. Porque como Parganya es la causa común de la producción de arroz, cebada y otras plantas, mientras que la diferencia entre las diversas especies se debe a las diversas potencialidades que yacen ocultas en las respectivas semillas, así el Señor es la causa común de la creación de los dioses, los hombres, etc., mientras que las diferencias entre estas clases de seres se deben al mérito diferente que pertenece a las almas individuales. Por lo tanto, el Señor, estando atado por respetos, no puede ser reprochado con desigualdad de dispensación y crueldad.

Ramanujacharya dice lo mismo en el Sri Bhashya, su comentario sobre los Brahma Sutras:

Pero la suposición de haber creado realmente el mundo lo expondría a la acusación de parcialidad, en la medida en que el mundo contiene seres de posición alta, media y baja: dioses, hombres, animales, seres inmóviles; y al de la crueldad, en la medida en que sería un instrumento para hacer que sus criaturas experimentaran el dolor más espantoso. La respuesta a esto es 'no así, debido a que hay consideración'; es decir, 'debido a la desigualdad de la creación que depende de las obras de los seres inteligentes, dioses, etc., a punto de ser creados'. Tanto Sruti como Smriti declaran que la conexión de las almas individuales con cuerpos de diferentes tipos- -divino, humano, animal, etc.- depende del karma de esas almas.

Entonces, en cierto sentido, la verdadera pregunta no es "¿Por qué Brahman nos hace sufrir?" sino más bien "¿Por qué traemos sufrimiento sobre nosotros mismos?"

Para terminar las cosas con una nota feliz, hay una forma de escapar del sufrimiento que surge de nuestras acciones: Saranagati (también conocido como Prapati), o la entrega completa a los pies de loto de Vishnu. Esto se describe en el famoso Charama Shloka del Bhagavad Gita (del cual discuto aquí ):

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja |

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||

Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Os libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Entonces, en un sentido aún más profundo, la verdadera pregunta ni siquiera es "¿Por qué nos causamos sufrimiento a nosotros mismos?" sino más bien "¿Por qué no nos hemos rendido al señor supremo de todos los mundos todavía?"

Prajnanam Brahma, que se traduce como "Brahma es Conciencia", no implica que Brahman sea una entidad. Un Ser consciente es una entidad. La conciencia no es una entidad. Lo que es la Conciencia por sí misma no puede definirse de ninguna manera. Esta idea está bien expresada por un pasaje preservado solo en el comentario de Sankara:

'"Señor", dijo un alumno a su maestro, "enséñame la naturaleza de Brahman". El maestro no respondió. Cuando fue importunado por segunda y tercera vez, respondió: "Yo te enseño de hecho, pero tú no sigues. Su nombre es silencio".

Ref: citado en 'La herencia espiritual de la India' por Swami Prabhavananda

Por lo tanto, uno no puede vincular el sufrimiento en este universo dualista con Brahman como Conciencia.

Dios nunca nos da ningún dolor o problema para sufrir. Es nuestro propio trabajo el que crea una atmósfera para nosotros que puede estar a favor o en contra de nosotros.

Según el hinduismo, la idea de la aniquilación completa del alma después de la muerte es incompatible con el concepto de un orden moral en el universo. Si todo termina con la muerte, entonces la vida no tiene sentido. Tampoco es razonable la opinión de que el alma es creada al nacer y luego se vuelve eterna al morir, porque todo lo que tiene un comienzo también tendrá un final.

El enlace de referencia está a continuación:

http://www.ramakrishna.org/activities/message/weekly_message41.htm

A veces el sufrimiento sucede debido a la falta de sabiduría. A veces debido a decisiones equivocadas, a veces debido a suposiciones equivocadas. Sin embargo, otras veces el sufrimiento ocurre debido a accidentes. Y hay momentos en que el sufrimiento se debe a factores incontrolables.

Este mundo es un océano. Uno necesita nadar a través de él sabiamente evitando los tiburones de las tentaciones y la gente inmadura. Sí, leer los Vedas y los Upanishads puede impartir sabiduría.

La aceptación de lo que es ayuda a navegar por la vida y nos ayuda a aceptar el sufrimiento.

Una actitud de gratitud alivia el sufrimiento.

No juzgar a otra persona nos ayuda a prevenir el sufrimiento de lastimar a otra persona. aceptar a las personas por las que son aliviadas del sufrimiento de los conflictos.

Y el perdón trae armonía, paz y alegría.
Eres un joven maravilloso para leer Upanishads. Eres el hijo de los sueños de toda madre.

Dios nos hace sufrir porque si recibiésemos cada anhelo, no nos enseñaría nada. Cada vez que caes (sufrimiento/desafíos), te acerca a levantarte (felicidad/éxito). Las malas acciones que completas, recibes un castigo. Las buenas obras que realizas, recibes una recompensa. Todo lo que sucede en la vida, sucede por una razón. Todas las dificultades que superas te hacen una persona más fuerte y mejor desde adentro.