¿Los vedas dicen que Ishwar no tiene forma / sin forma?

Según el Advaita Vedanta y los Vedas, solo hay 1 Dios representado por el sonido OM y él es OMnipresente, OMnipotente y OMnisciente, Singular, Invisible, Infinito, Sin Nombre, Sin Forma y Omnipresente y Padre / Brahman de todo. Sánscrito Brahman (una n-raíz, nominativo bráhmā) de una raíz bṛh- "hincharse, expandirse, crecer, agrandarse". La ciencia moderna también dice que el universo se expande constantemente después del Big Bang

1. " Ekam evadvitiyam " "Él es Uno solo sin un segundo". [Chandogya Upanishad 6:2:1]
2. "Na casya kascij janita na cadhipah". "De Él no hay ni padres ni señor". [Svetasvatara Upanishad 6:9]
3. "Na tasya pratima asti" " No hay imagen de Él ". [Svetasvatara Upanishad 4:19]
4. Na samdrse tisthati rupam asya, na caksusa pasyati kas canainam .” “Su forma no se puede ver; nadie puede verlo con los ojos del cuerpo.” [Svetasvatara Upanishad 4:20]
5. " shudhama poapvidham " " Él no tiene cuerpo y es puro ". [Yajurveda 40:8]

La explicación de Yama a Nachiketa es una explicación sucinta de la metafísica hindú y se centra en los siguientes puntos de

2. El sonido Om! es el plan de estudios del supremo Brahman
3. El Atma (Conciencia Cósmica), cuyo símbolo es Om, es lo mismo que el omnipresente Brahman. Más pequeña que lo más pequeño y más grande que lo más grande, el Alma no tiene forma y es omnipresente y no puede ser vista con ojos humanos.

Un alma individual cubierta por ego/Ahamkaar es como una gota de conciencia separada del Océano de Conciencia Cósmica Omnisciente (en el que existe un espacio infinito).

Más altos que los sentidos, están los objetos de los sentidos. Más elevada que los objetos de los sentidos, se encuentra la mente. Más alto que la mente, está el intelecto. Más alto que el intelecto, se encuentra el gran yo. Más alto que el gran yo, se encuentra Avyaktam . Más alto que Avyaktam , está Purusha. Más alto que esto, no hay nada. Él es la meta final y el punto más alto. En todos los seres habita este Purusha, como Atman (alma), invisible, oculto. Sólo es visto por el pensamiento más agudo, por el más sutil de esos pensadores que ven en lo sutil. —Katha Upanishad 3.10-1

Al principio esto era el Sí mismo solo, en la forma de una persona (Purusha). Miró a su alrededor y no vio nada más que su Self Atman . Primero dijo: "Este es I/Aham/Om", por lo tanto, se convirtió en I/Om por su nombre. —Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1

Purusha mismo es Paramatma, por lo tanto, "Na Tasya Pratima Asti", porque Purusha no tiene imagen, es felicidad pura e infinita del Océano. La gente lo llama con varios nombres como Shiva, Krishna, Rama, Alá, Padre, etc., pero la verdad es que no tiene nombre y es tu propio yo real.

Swami Vivekananda

Buda es el único profeta que dijo: No me importa conocer vuestras diversas teorías sobre Dios. ¿De qué sirve discutir todas las sutiles doctrinas sobre el alma ? Haz el bien y sé bueno .

El Ser cuando aparece detrás del universo se llama Dios. El mismo Ser cuando aparece detrás de este pequeño universo —el cuerpo— es el alma.

La mayoría de las personas son esclavas de los sentidos y de los placeres temporales de los sentidos y no pueden entender, ese vidente/Kshetrgya dentro de sí mismos, su verdadero “yo” mismo es Purusha /Dios.

Espléndido y sin forma corporal es este Purusha , por fuera y por dentro, no nacido, sin aliento de vida y sin mente, superior al elemento supremo. De él nacen la vida, el aliento y la mente. Él es el alma de todos los seres. — Munduka Upanishad,

Ram, Krishna y otras deidades existieron en el pasado y son vistos por los Bhakts, porque se identifican con su ser inferior, es decir, mente y cuerpo, pero un Advaita Gyani vive en el presente en su propia alma, es decir, Atman, el "yo" real.

Por lo tanto, Ramana Maharshi , un gran santo Advaita, hizo hincapié en la auto-indagación a través de "¿ Quién soy yo ?"

El "yo" real desprovisto del ego falso de "soy el Sr. X o la señorita Y", en sí mismo es Brahman/Dios, por lo tanto, "Aham Brahmasmi". Deja el ego y fúndete en el océano inmortal de Satcitananda Para Brahman

"La forma de esa persona es como un paño teñido con cúrcuma, o como lana de oveja gris, o como el insecto escarlata llamado Indragopa, o como una lengua de fuego, o como un loto blanco, o como un relámpago. El que sabe esto, su esplendor es como un relámpago. Ahora, por lo tanto, la descripción de Brahman: "No esto, no esto" (Neti, Neti), porque no hay otra descripción más apropiada que este "No esto". Ahora la designación de Brahman: "La Verdad de la verdad". El soplo vital es la verdad y Él (Brahman) es la Verdad de eso". Brhidaranayaka Upanishad: 2.3.6, Yagnyavalkya

No cognitiva internamente, ni cognitiva externamente, no cognitiva en ambos sentidos, no una masa de cognición, no cognitiva, no no cognitiva, invisible, con la que no puede haber trato, inasible, sin marca distintiva, no pensable, que no se puede designar, la esencia de la seguridad, de la cual es el estado de ser uno con el Sí mismo el cese del desarrollo, tranquilo, benigno, sin segundo, tal ellos piensan que es el cuarto. Él es el Sí mismo (Atman). Él debe ser discernido”. — Mandukya Upanishad 7,

"En tiempos antiguos, temprano en la mañana de la creación, al principio, la conciencia refulgente otorgó sus rayos para mirar dentro (en la cabeza), desde más allá, lo que encendió el estado de vigilia al unirse (con el cerebro)" Sama veda, Agneya Kanda, capítulo 1, verso 20 "La poderosa conciencia como pariente de la gran Actividad (Vaisvanara) extrae la forma asumida (de Savita) para la existencia entre los hombres a quienes guían las actividades de los sentidos". Sama Veda 7.2.5.2

Lo siguiente es de Nasadaya Sukta con la falta de forma implícita de Brahman.

Entonces ni siquiera la nada era, ni la existencia, No había aire entonces, ni los cielos más allá de él. ¿Qué lo cubrió? ¿Donde estaba? ¿En custodia de quién? ¿Había entonces agua cósmica, en profundidades insondables?

Entonces no había ni muerte ni inmortalidad ni había entonces la antorcha de la noche y el día. El Uno respiraba sin viento y autosuficiente. Existía ese Uno entonces, y no había otro.

Al principio solo había oscuridad envuelta en oscuridad. Todo esto era sólo agua cósmica no iluminada. Aquel que vino a ser, encerrado en la nada, surgió al fin, nacido del poder del calor.

Al principio, el deseo descendió sobre él: esa fue la semilla primordial, nacida de la mente. Los sabios que han escudriñado sus corazones con sabiduría conocen lo que es pariente de lo que no lo es.

Y han tendido su cuerda a través del vacío, y saben lo que está arriba y lo que está abajo. Poderes seminales hicieron fértiles fuerzas poderosas. Debajo estaba la fuerza, y encima estaba el impulso.

Pero, después de todo, ¿quién sabe y quién puede decir de dónde vino todo y cómo ocurrió la creación? los mismos devas (dioses) son posteriores a la creación, así que ¿quién sabe verdaderamente de dónde ha surgido?

De dónde tuvo su origen toda la creación, el creador, ya sea que la formó o no, el creador, que lo contempla todo desde el más alto cielo, sabe, o tal vez ni siquiera sabe. -Nasadaya Sukta

Sin embargo, se supone que Narayana es sin forma y con forma no védica. Sakalam Nishkalam Shuddham, Nirgunam Guna Shashwatham En Vishnu Shatamana stotram, por Narada.

En cierto modo, estoy de acuerdo con Narada. No sin forma y No con forma. neti neti