¿Es la vacuidad en el pensamiento de Nagarjuna básicamente la falta de esencias objetivas?

Para Nāgārjuna, śūnyatā es definitivamente equivalente a niḥsvabhāva (la falta de svabhāva ).

Y sí, esto significa que tanto los seres como el Ser no tenían esencia.

Además, śūnyatā en sí mismo está vacío; no podemos cosificar śūnyatā en algún tipo de meta-esencia.

Entonces: la esencia de todas las cosas es que no tienen esencia. Esa es la paradoja en la que vivimos.

El vacío (en el sentido budista) no es la nada . Generalmente, sunyata es ausencia de algo, en presencia de otra cosa . (Por ejemplo, ausencia de atman , en presencia del conocimiento de anatman ). Y con respecto a los dharmas (que son elementos especiales, no cualquier cosa, como un sofá) faltan para ser causados ​​​​por uno o más elementos eternos. Pero no les faltan condiciones , y no les falta característica propia (ser cognoscible). (Algunos pueden discutir, sin embargo, que también carecen de características propias ( svalksana )) Con respecto a las cosas compuestas, como un sofá, no son cosas reales .como dharmas, sino conceptos, lo que los hace nada interesantes para la analítica budista. Toda esa dialéctica sunyata es solo para probar que los dharmas , aunque reales (o muy reales), no son realistas (en sentido gnoseológico).

Consulte mi respuesta a una pregunta anterior sobre el término Mahayanna 'vacío', donde afirmo que, si bien el Buda nunca usó el término en este contexto, el 'vacío' de Nāgārjuna (śūnyatā) es, sin embargo, consistente con las enseñanzas de dukkha del Buda, anicca, anatta. De lo que están vacíos los objetos sentidos (materiales y mentales) es del 'yo' (anatta: "no hay nada allí que sea el yo").

Con respecto al 'todo' ( sabba ), 'existencia' y 'ser', experimentamos lo que se percibe a través de los seis receptores y sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, tacto, mente). En este proceso desde el material hasta la sensación y la percepción, creamos (sankhara) la ilusión de un yo continuo, unificado y permanente (que unimos a la experiencia) que sustenta la conciencia (vinnana). Es esta creación de continuidad identificada (propiedad de la experiencia si se quiere) lo que nos sujeta a los resultados del karma. Sin embargo, si buscamos este yo, encontraremos que no existe tal cosa allí: 'Vacío' del yo.

Puedes probar esto aquí y ahora. Busca un lugar tranquilo, siéntate. Trate de definir el yo permanente, continuo. Trate de observar, atrapar, aislar esta cosa. No puedes.

¡Déjalo ir!

Al apegarnos a las palabras de Buda en lugar de comentarios poéticos posteriores, es menos probable que nos enredemos en terminología mixta, analogías pobres y puntos de vista erróneos.

Esa interdependencia a la que te refieres tiene muy poco que ver con el sofá. Es el proceso desde el material a través de la sensación, la percepción, sankhara, la conciencia, etc., lo que sustenta la vida, la muerte, el renacimiento y otros ciclos de dolor, en el contexto de 'el todo' ( sabba ). El sofá no te está causando dolor, tú lo estás causando, o más específicamente, tu apego y la creación de este yo es tu dolor. Esclavitud de la ilusión del yo.

Traducir sankhara simplemente como 'condiciones' o 'fabricaciones' se desliza atrozmente más allá del punto crítico. Sankhara depende de la percepción. La conciencia depende de sankhara. ¿Qué es sankhara? Es creación de identidad, creación de continuidad, unión de un falso sentido de un yo a la experiencia que sustenta la conciencia, sustenta el sujeto-objeto, la forma nombrada, las distinciones.

¡'Sankhara' es el punto de desatadura en todo el sistema de Budhha! ¡Un arahant y un buda (con el resto) aún perciben el mundo a través de los sentidos, pero no sankhara! No se identifica con la experiencia. Él no produce kamma. Él está desatado. Nirodha. Nibbana. Nirvana.

si no estamos preparados para considerar la contradicción, que la totalidad del ser no es un objeto para nosotros?

Esta contradicción es la clave para desentrañar todo el shabang. Este 'ser' es creado por ti. Este ser no existe. Olvídate del sofá, amigo. Tu 'yo' es la contradicción.

Sabbe sankhara dukkha. Sabbe sankhara anicca. Sabbe dhamma anatta.

Todo egoísmo es una mierda. Todo autoligado es impermanente. Todo (incluido el nirvana) no es uno mismo.