¿No es posible que lo que sea que hayan realizado sea solo un efecto psicológico? Hacer continuamente prácticas duras lleva a afectar su mente y tienden a creer que sí, esta es la verdad. ¿Comenzaron a mentirse a sí mismos que saben la verdad? Solo quiero saber la verdad.
Usted escribe:
¿No es posible que lo que sea que hayan realizado sea solo un efecto psicológico? Hacer continuamente prácticas duras lleva a afectar su mente y tienden a creer que sí, esta es la verdad. ¿Comenzaron a mentirse a sí mismos que saben la verdad?
De hecho, es posible e incluso seguro que es el caso de algunas personas que afirman haber realizado la "verdad" o Dios. De hecho, algunas personas confunden los estados psicológicos u otras circunstancias externas con la realización de dicha "verdad".
Sin embargo, algunas personas hablan de algo completamente diferente: una dimensión de la conciencia que trasciende la psicología, las palabras, las ideas, la lógica y el cambio. La belleza de esto es que trasciende todas nuestras ideas de cómo podría ser también una realización espiritual.
Milagrosamente se puede presenciar pero no se puede comprender, ni siquiera concebir.
Solo quiero saber la verdad.
Esa es la única forma: querer descubrir la verdad por ti mismo.
Pero hay una trampa injusta: no hay forma de probar que esas personas están equivocadas. Solo puedes tratar de ver por ti mismo que tenían razón, siguiendo su práctica, o incluso tu propio camino.
La buena noticia es que muchos caminos conducen a ese mismo lugar. Debajo de las distintas estructuras, filosofías y tonterías cosmológicas de la mayoría de las religiones, encontrarás personas que hablan y predican lo mismo. Ver aquí por ejemplo: ¿ Qué es dios para las personas religiosas?
Por lo tanto, se ha investigado mucho para averiguar qué dice realmente Buda cuando dice "Sé una lámpara para ti mismo" (traducción antigua), o "Sé una isla para ti mismo" (traducción nueva).
Encontramos esta exhortación en varios textos a lo largo de los cánones del Vehículo Pequeño del Theravādin (el canon Pali), el chino (el Āgama) y el tibetano (el Kanyur).
El ejemplo más conocido es el del Dhammapāda (238) del canon Pali donde dice: ¡Sé una isla para ti mismo!
... Encontramos una interpretación ligeramente diferente en el Pali Mahāparinibbāna Sutta donde dice: "Por lo tanto, Ānanda, sean islas para ustedes mismos,
... En años pasados, la palabra pali dīpa solía traducirse como "lámpara" siguiendo pasajes como "¡apagar la lámpara de la enfermedad (ignorancia)!" (telappadīpo āropito.) que encontramos igualmente en el Pali Mahāparinibbāna Sutta anterior. Walpola Rahula, en su 'Lo que enseñó el Buda' apunta a esta discusión.
También tienes el aforismo de Nietzsche, traducido como:
El hipócrita que siempre representa el mismo papel deja al fin de ser hipócrita.
Humano Demasiado Humano , 51.
Así que ese es un dilema: ¿cómo podemos ser una lámpara para nosotros mismos, si nuestro autoengaño puede transmutarse en un "hecho".
Wittgenstein se pregunta al comienzo de su Tractatus :
Este libro quizás sólo sea comprendido por aquellos que ya han pensado los pensamientos que se expresan en él, o pensamientos similares.
Quizá (todo) esto equivale a (es) la idea de que conocer la Verdad es conformarse a la expresión de otra persona sobre ella. por ejemplo, el texto budista, El despertar de la fe en Mahayana , que es una expresión temprana de la "iluminación original", comienza con la dedicatoria:
Que todos los seres sintientes descarten sus dudas, desechen sus malos apegos y den lugar a la fe correcta en el Mahayana, para que el linaje de los Budas no se rompa.
Concluiría que la verdad se alcanza mejor dudando de lo que creemos y luego descubriendo quién más está de acuerdo con lo que queda. Nada es infalible, y siempre puedes intentar lo contrario, pero considero que es una buena manera de entender o aprender cualquier filosofía. Después de todo, el pensamiento original tiende a depender del conocimiento previo.
En cuanto a las "prácticas duras", creo que tienen algún uso, o se habrían extinguido. Incluso si ese uso es solo intersubejivo
¡Sí! Es absolutamente posible que estén engañados. Es posible que el Buda se haya engañado. O que nunca existió ningún Buda Gautama. Las personas engañadas, por definición, no se dan cuenta de que están engañadas. Así que cualquiera que le diga que ella, los directores de la Academia Estadounidense para el Avance de la Ciencia, o Jesucristo, descubrió la Verdad Última, podría ser una persona engañada que habla desde la ignorancia. O podrías estar engañado y malinterpretar lo que escuchas. Si hay una verdad objetiva, seguramente no hay ningún conocimiento humano objetivo. Sólo un sujeto sabe cosas, y sólo subjetivamente.
La verdad es un concepto engañoso en el sentido de que nuestras diversas descripciones de la 'verdad' están ligadas a las interdependencias del lenguaje y los conceptos que usamos para describirla. Innumerables filósofos han debatido qué significa que algo sea verdad, pero, en última instancia, la contingencia de nuestro modelo conceptual en la percepción falible (quizás incluso postulando los propios pensamientos como un tipo de percepción) significa que nunca podemos describir completamente la verdad independientemente de esas limitaciones conceptuales.
Entonces, supongamos entonces que existe tal cosa como la verdad trascendental objetiva. Tal cosa, si tuviera algún significado, debe estar más allá y antes de nuestras descripciones de ella, inmediatamente accesible y abrumadoramente evidente. Tal vez eso sea sorprendente, pero también es completamente mundano, ya que eso es exactamente lo que es esto, solo esto. Haz de ello lo que quieras.
En relación con la parte del budismo de su pregunta, el autoengaño es siempre un riesgo en cualquier sistema de práctica. Y con la conciencia de estos riesgos Siddhartha Guatama instituyó dos controles epistemológicos construidos en el marco de su pensamiento. Uno diseñado para fuentes externas y el otro para los tipos de engaño que surgen dentro de nosotros debido a nuestras propias mentes.
El director de ehipassiko enseña que no debes creer nada en la autoridad. Tú mismo compruebas si algo es cierto o no.
El principio de Amoha (una negación de Moha) enseña que ahora que hemos evitado el engaño externo, debemos estar atentos a esas variedades de engaño que surgen desde adentro.
Entonces, para responder a la pregunta planteada (en lo que respecta a la práctica budista), sí, es una posibilidad continua. Pero atravesar (no alrededor o por encima) esa tensión, o trabajar con lo que se llama las "raíces malsanas" del kamma (Lobha, Dhosa y Moha) es una parte inextricable de la práctica budista, al menos que yo sepa. de ello de las enseñanzas Theravadan y Vajrayanan. No es una preocupación externa, sino central a la "verdad" que se busca, en la medida en que esa verdad es individual.
Sí, ciertamente es una explicación considerable y plausible que lo que han experimentado sea enteramente un efecto psicológico. Entonces, ¿cuál es entonces la causa psicológica o neurobiológica de este efecto y cómo podría obtenerse conocimiento sobre tal afirmación o explicación?
En cuanto a tu pregunta:
¿Cómo puede alguien que no se ha dado cuenta de la verdad afirmar que Mahatma Buda o cualquier otra persona en la historia se dio cuenta de Dios o la Verdad?
No estoy seguro de lo que quiere decir con "se dio cuenta de la verdad" o "se dio cuenta de la Verdad".
La verdad es simplemente una condición de los enunciados en la que se satisface lo que se dice corresponde (coincide, encaja) con lo que es (el mundo, el caso, los estados de cosas, etc.)
Dada esta condición, es útil en los casos de adjudicación de afirmaciones de conocimiento distinguir lo que es verdadero (correspondencia de la expresión y lo que se verifica empíricamente) de lo que es "verdadero para [usted, mí, nosotros o ellos".
Si bien puede ser "verdadero para [usted; yo; nosotros; o ellos]" que "[usted; yo; nosotros; ellos] han sido divinamente [inspirados, contactados, comunicados; revelados a; etcétera]", tales afirmaciones son epistémicamente limitada a su condición de autoconocimiento.
Por ejemplo, un místico o un laico puede describir una experiencia como "Dios me habló" y, con toda intención y propósito, esta descripción puede ser sincera y la experiencia significativa para ellos. Sin embargo, es imposible que la afirmación sea verificada por otra persona (mucho menos falsificada, ¿cómo demostraría que Dios no les había hablado?) Tal es una distinción entre el autoconocimiento y las afirmaciones de conocimiento empírico y axiomático.
Entonces, para responder a su pregunta, "¿Cómo puede alguien que no tiene X afirmar que alguien más tiene X", vale la pena considerar la respuesta mundana a "¿cómo?" que la gente use sus palabras. Por supuesto, si alguien que no tiene X y ha pasado mucho tiempo tratando de X, puede ser psicológicamente ventajoso afirmar que otra persona tiene X.
En cuanto a su intención declarada de "conocer la verdad", considere que la verdad no es una declaración de lo que es. En cambio, eso es lo que son las declaraciones verdaderas. La verdad es más bien el estado o condición de correspondencia entre lo que es y lo que se dice que es. Y eso es todo lo que es. Las frases "verdad del mañana", "una verdad" y "verdad del mundo físico", etc., son epistémicamente vacías. Evaluar racionalmente el valor de verdad de una declaración requiere lógica y percepción sensorial. Para conocer el valor de verdad de una oración se requiere la verificación empírica de lo que se dice. El conocimiento es, de hecho, verificación empírica de lo que es (si no, ¿cómo sabes lo que es?) Las descripciones de lo que son admiten grados, pero el valor de verdad es exclusivamente verdadero o falso.
Por ejemplo, las siguientes afirmaciones pueden verificarse empíricamente:
Las tres afirmaciones son verdaderas. Ni una sola declaración pretende la distancia exacta entre los perigeos de las dos esferas. Las tres declaraciones pueden ser falsificadas y verificadas empíricamente. Cuando verificas empíricamente los enunciados de lo que es, conoces el contenido del enunciado. Y este es el punto: la distinción entre el valor de verdad (exclusivamente verdadero o falso) y el conocimiento del contenido de los enunciados.
Entonces, ¿qué hacer con la afirmación de que "Dios me habló"? La persona que hace la afirmación con sinceridad y tiene un recuerdo del momento en que "Dios les habló" solo puede describir el caso y afirmarlo como "fiel a ellos". Simplemente no hay forma de saber también que "Dios les habló", excepto si "saber" se usa para significar "estar de acuerdo". Hay, sin embargo, una gran diferencia epistémica entre acuerdo y verificación. Por lo tanto, las declaraciones de autoconocimiento, incluso las declaraciones mundanas como "Me siento feliz", no se pueden evaluar racionalmente como verdaderas o falsas y no se puede reclamar conocimiento empírico en casos de autoconocimiento.
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