Unidad del medio ambiente y el movimiento filosófico del yo

No el movimiento, sino la percepción transitoria de eso, en los seguidores modernos del budismo occidental / prácticas espirituales orientales y la comunidad psicodélica se conoce como "muerte del ego". No creo que haya un movimiento únicamente para eso, es más un paradigma que se encuentra tanto en las antiguas filosofías/religiones orientales como, con el advenimiento de Ram Dass, en algunas 'escuelas de pensamiento' modernas.

Por la forma en que se hizo la pregunta, la respuesta de Virmaior de monismo u holismo en los comentarios anteriores me parece correcta. Sin embargo, la Unidad del entorno y el yo , o más comúnmente, la unidad de la persona y el entorno , se define de manera bastante diferente a "Estoy en la misma entidad que mi entorno y también lo están todos los demás". A continuación hay un extracto y un enlace a una entrada del diccionario budista de Nichiren para comparar la unidad de la persona y el entorno . (Por cierto, me gusta el término "unidad".)

Tenga en cuenta que una traducción alternativa de "unidad" es "no dualidad". En consecuencia, hay pocas ideas similares en la filosofía moderna ya que se consideran principalmente monismos o pluralismos. El hecho mismo de que la no dualidad sea una palabra tan incómoda en inglés es una gran pista de que los angloparlantes probablemente no hayan considerado la "Unidad del entorno y el yo" u otros no dualismos. Sin embargo, un ejemplo relativamente reciente que puede ser de su interés es la filosofía del proceso de Whitehead, que algunos comparan con el pensamiento budista. No sé si Whitehead tiene un término que cubre la unidad de la persona y el entorno.

unidad de la vida y su entorno ［依正不二］ ( eshō-funi): Además, la no dualidad de la vida y su entorno. El principio de que la vida y su entorno, aunque dos fenómenos aparentemente distintos, son esencialmente no duales; son dos fases integrales de una sola realidad. En el término japonés eshō-funi, eshō es un compuesto de shōhō, que significa vida o ser vivo, y ehō, su entorno. Funi, que significa “no dos”, indica unidad o no dualidad. Es la abreviatura de nini-funi, que significa “dos (en fenómenos) pero no dos (en esencia)”. Hō de shōhō y ehō significa recompensa o efecto. Indica que la "vida" constituye un yo subjetivo que experimenta los efectos de sus acciones pasadas, y "su entorno" es un reino objetivo en el que las recompensas kármicas de los individuos encuentran expresión. (extraído de Oneness of life and its environment)

La filosofía occidental contiene al menos un par de sabores de esta idea básica, como cabría esperar, dadas las personas involucradas, estos adoptan metáforas mecánicas.

La posición similar más literal que me viene a la mente es el monismo, y se refleja en algo como la 'Monadología' de Leibniz o el 'Proceso y la realidad' de Whitehead.

El modelo que expresó Leibniz fue que cada elemento del mundo es un reflejo de todas las relaciones que tiene con todo lo demás. Su imagen es que un alma es como una esfera reflexiva, que capta refleja la imagen de todas las esferas a su alrededor, pero aparte de eso no tiene interior ni contenido. Es el conjunto de reflejos y nada más.

Otro enfoque estrechamente relacionado es la perspectiva del psicoanálisis, tal como la captó Jung, o una perspectiva de dinámica de grupo como la de Bion o el movimiento Tavistock.

El modelo básico de pensamiento aquí es que cualquier afecto que te llegue se registra finalmente en tu mente consciente o inconsciente. Las cosas que son inconscientes siguen siendo parte de ti y afectarán tu comportamiento sin tu consentimiento consciente. Pero los efectos que pasan entre las personas también ocurren en niveles conscientes e inconscientes. Entonces, en cierto sentido, la colección de efectos emocionales y de otro tipo que las personas tienen entre sí son un conjunto compartido, y no un conjunto de paquetes separados que pertenecen a individuos.

Cada grupo tiene una colección de material compartido que se pasa entre ellos pero de la que nadie en el grupo se hace responsable. Este es el inconsciente del grupo. En última instancia, las partes de los pensamientos de todos de las que nadie se responsabiliza son parte de un vasto depósito conocido como el Inconsciente Colectivo.

Esta perspectiva sostiene la moralidad de 'si quieres cambiar tu entorno, te cambias a ti mismo'. Al decidir lo que atiendes y resuelves conscientemente, y lo que permites hacer las cosas a su manera, los individuos canalizan el conjunto de pensamientos que pasan entre las personas de una forma u otra, y eso controla todo su entorno social que controla la gran mayoría de sus entorno físico.