Recientemente leí "El camino hacia una vida con sentido" del Dalai Lama y después de terminar el capítulo sobre "vacío" , traté de pensar en una manera de imaginar esto:
[A] n objeto está "vacío" es sinónimo de decir que se originó de forma dependiente. Así que traté de deshacerme de todas las dependencias.
Digamos que solo hay operaciones lógicas, como una computadora. Estas operaciones siguen algunas reglas, que pueden ser dependientes, así que eliminémoslas.
Cuando no hay operaciones en una computadora, también podemos apagarla.
Entonces, ¿el vacío es comparable a una computadora apagada?
Tratar de entender los conceptos budistas por analogía es una propuesta interesante pero condenada al fracaso en mi experiencia. A primera vista, es posible que esté en algo: el vacío ( sunyata ) es lo mismo que apagar una computadora. Una traducción de nirvana (un concepto relacionado) es 'explotar', lo que parece apuntar a lo mismo. Sin embargo, el Dhammapada , un buen candidato para las palabras originales del Buda, no habla en absoluto de la vacuidad. Una de las analogías que usa el Dhammapada para la experiencia de la iluminación es 'lo inmortal', que parece muy diferente a apagar algo.
Aunque es tentador comprender estos conceptos al profundizar mentalmente en ellos, en realidad son provisionales. Tradicionalmente se los ve como dedos apuntando a la luna. No hay que obsesionarse con el dedo a costa de entender la luna. Estamos invitados a probar estas ideas en el crisol de nuestra propia experiencia (por ejemplo, mediante la práctica budista) en lugar de simplemente razonar.
Espero que eso ayude a algunos.
Sunyata generalmente se traduce como la nada, y es una parte clave del budismo Mahayana, y fue teorizado por Nagurjuna . Tiene muy poco que ver con la 'Nada' como se entiende en la Metafísica Occidental, es decir, el Vacío de Parménides. De hecho, nada en absoluto.
Lo que está haciendo, es negar el Ser del Ser; o del Ser en cuanto Ser. Esto es bastante axiomático en la metafísica occidental desde la época de Aristóteles. Y fue retomado además por Hegel, Heidegger y Whitehead en diferentes Filosofías sobre el cambio, es decir, la impermanencia o transitoriedad; Hegel lo llamó Dialéctica, Heidegger Ser-en-el-Mundo y Proceso de Whitehead.
(Uno podría alinearlo con la filosofía heracliteana del cambio en la Antigüedad helénica; pero también parece que una influencia secreta fue el propio budismo a través de Hume y Leibniz; y uno podría suponer la esencia secreta del renacimiento de Hericleitán sobre la filosofía parmenidiana. La apertura de uno de los libros de Hegel recuerda, por ejemplo, a la apertura del Tao).
El empuje y el punto de Sunyata no es la Nada como tal, sino la interdependencia. Esto es lo que se entiende aproximadamente por surgimiento dependiente. No hay un punto fijo de Arquímedes, ninguna Forma estática en un Cielo platónico; todo, en todas partes está cambiando, surgiendo y cesando, incesantemente.
Uno debería pensar en el flujo eterno, el fluir de un río, las últimas pinturas de Primavera y noviembre de Pollack; y una fuga interminable de Bach en voces polifónicas, multifónicas y varifónicas.
usuario4894
dragones...
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