¿Dónde está el significado de "la inacción en la acción y la acción en la inacción" en el Bhagavadgita 4.18?
karmany akarma yah pasyed akarmani ca karma yah sa buddhiman manusyesu > sa > yuktah krtsna-karma-krt
Palabra por palabra: karmani — en acción; akarma — inacción; yah — alguien que; pasyet — observa; akarmani — en inacción; ca—también; karma — acción fruitiva; yah — alguien que; sah—él; buddhi-man — es inteligente; manusyesu — en la sociedad humana; sah—él; yuktah — está en la posición trascendental; krtsna-karma-krt — aunque ocupado en todas las actividades.
Traducción: Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es inteligente entre los hombres, y se encuentra en la posición trascendental, aunque se dedique a toda clase de actividades.
Aquí hay una mejor comprensión del versículo. Me gustaría comenzar con una analogía.
Supongamos que una persona está tomando su comida y le solicitamos que escuche una historia simultáneamente. Entonces, diríamos “Escuchar el cuento comiendo” o se pide un acto de “escuchar comiendo”. De esta manera, le instamos a que escuche sin interrumpir su alimentación. De manera similar, Sri Krsna predica "La inacción en la acción", lo que significa que la inacción o el desapego deben practicarse plenamente durante la acción . En otras palabras, es deseable que se practique el desapego mientras la causa del apego (acción) está en progreso. Trabajar con sentido de propiedad y practicar el desapego después de la acción no es suficiente.
Ahora supongamos que la misma persona está escuchando un cuento y le pedimos que tome alimentos simultáneamente. Entonces, esta vez se solicita un acto de "comer en la escucha". Ahora, ¿qué quiere decir el Señor aquí cuando predica "Acción en la Inacción"? Quiere decir que uno debe emprender una acción en medio de este estado de Inacción. En otras palabras, uno ya debería estar en un estado de desapego cuando emprende una acción.
Y tal hombre que permanece desapegado en medio de la acción y realiza la acción en medio del desapego es declarado como el inteligente entre los hombres. Está bien desapegado aunque haciendo todo tipo de actividades.
Y, como era de esperar, Swami Vivekananada discutió un ideal muy similar de Karma yoga cuando estaba dando una conferencia sobre Karma yoga. Aquí (Karma Yoga -> Karma en su efecto sobre el carácter) están sus palabras:
El hombre ideal es aquel que, en medio del mayor silencio y soledad, encuentra la más intensa actividad, y en medio de la más intensa actividad encuentra el silencio y la soledad del desierto . Ha aprendido el secreto de la moderación, se ha controlado. Recorre las calles de una gran ciudad con todo su tráfico, y su mente está tan tranquila como si estuviera en una cueva, donde ningún sonido podría alcanzarlo; y está trabajando intensamente todo el tiempo. Ese es el ideal del Karma-Yoga, y si lo has alcanzado, realmente has aprendido el secreto del trabajo.
El verso del Dios y la conferencia de Swamiji se parecen mucho. Y parece fácil entender que lo que Dios quiere decir con "Inacción" no es más que "el mayor silencio y soledad" en palabras de Swamiji.
Por lo tanto, como vemos que en el primer caso Señor significa que el desapego debe practicarse mientras la acción está en proceso. Y en el segundo caso, quiere decir que la acción debe iniciarse en medio de un estado de desapego. Así, el Señor predica estar en estado de desapego todo el tiempo .
Muchos de los versos del Gita están fuertemente o débilmente interrelacionados entre sí. Este versículo es uno de ellos.
BG 4.17 - Quien ve la inacción ( Akarma ) en la acción ( Karma ) y la acción ( Karma ) en la inacción ( Akarma ), es sabio entre los hombres. [S]Él está unido (en yoga), [a pesar de] realizar todas las acciones ( Karma - s).
La raíz de muchos versos del Gita (incluyendo este y el famoso " karmanye vAdhika.. ") reside en el siguiente verso:
BG 3.27 — Todas las acciones ( karma -s) son ejecutadas en Prakruti por [3] modos ( guna -s). Desconcertado con el ego (identidad falsa), el yo [verdadero] (Atma) cree que "yo soy el hacedor ".
Eso significa que, cuando la conciencia está limitada por 3 modos, actúa de la siguiente manera (BG 14.5 a 14.9):
Ahora todos los 3 modos anteriores unen la conciencia a la naturaleza material.
Lo que no se une es:
Tenga en cuenta que las situaciones de SAtvika y Yoga parecen muy similares. Pero en realidad, hay una pequeña diferencia entre "NishkAma Karma" y "NishkharmatA (Akarma)" . Eso es "hacedor sin reacciones" y "no hacedor en absoluto".
Entonces, naturalmente, uno piensa: "si el Yoga se trata de 'no hacer', entonces déjame no hacer nada. Con esto lograré NishkarmatA ".
Ese es un argumento correcto que lleva a SannyAsa (retiro de las acciones). Pero, SannyAsa reduce la cantidad de opciones de acciones, no la cantidad de acciones en sí. SannyAsa ayuda a algunas personas creando menos confusión con menos opciones (entropía). Pero uno no necesariamente alcanza NishkarmatA o Akarma al optar por sannyAsa :
BG 3.4, 3.5 — Al no iniciar Karma, [el estado de] 'no hacer ( NishkarmatA )' No se logra mediante la conciencia ( Purusha ); y Retiro ( SannyAsa ) realmente no da como resultado el camino a la liberación ( samAdhi ). Cualquiera por un momento no se sustenta generando sólo "inacción" ( Akarma ); Todos tienen que actuar ( Karma ) bajo el control de [3] modos nacidos de la naturaleza ( Prakruti ).
Para "por qué" sobre este tema, consulte: ¿Cómo describen las escrituras un Sanyasi ideal?
Ahora tenemos una buena plataforma para entender el versículo real en cuestión.
Wise ve la acción ( Karma ) en la inacción ( Akarma ) :
si alguien opta por "no hacer algo", entonces en realidad ya está haciendo algo, ¡al "optar" por ello! El cuerpo actúa en sus propias tendencias todo el tiempo, respirando, viendo, caminando, hablando, etc. El mero "pensar" es también un Karma. Tan pronto como "pienso": 'No haré nada', fracasé al hacer la acción de "pensar".
El sabio ve la inacción ( Akarma ) en acción ( Karma ) :
Una persona inteligente sabe que todas las acciones son realizadas por 3 modos de la naturaleza material (BG 3.27). Todo lo que hice, hago y haré, está predeterminado. Por lo tanto, tal yogui está completamente desinteresado en los asuntos mundanos, mientras sigue siendo consciente y realiza todas las actividades, aparentemente interesado. Así es como la conciencia se fija en lo supremo.
Cuando "yo" realizo una acción sin importarme las reacciones ( sattva ) o deseando reacciones ( rajas ) o ignorantemente ( tamas ), "yo" todavía estoy apegado a la conciencia, la mente o el cuerpo. Porque estoy mostrando "preocupación" por las elecciones.
Si ninguno de ellos, entonces el "yo" desaparece o, en otras palabras, el "yo" se funde con el "yo" supremo.
Analogía débil : si juego el videojuego "Super Mario", luego de un tiempo, comenzaré a pensar que "soy Mario" y se relacionará con sus actos correctos, incorrectos y aleatorios, su angustia y su victoria. Si ese Mario va a Yoga, entonces sabrá que todo lo que me está pasando está predeterminado. No sólo eso, "yo" no soy el que "yo" estoy pensando hasta ahora. "¡Soy un 'yo' diferente"!
"Una persona que actúa en Conciencia de Krishna está naturalmente libre de las ataduras del karma . Todas sus actividades se realizan para Krishna; por lo tanto, no disfruta ni sufre ninguno de los efectos del trabajo". - Srila Prabhupada Bhagavad Gita tal como es Capítulo 4 Texto 18
Srila Prabhupada siempre notaba que es imposible no hacer nada. En cualquier momento la mente está activa incluso cuando el cuerpo está en reposo. 1
Incluso la meditación budista de aquietar la mente o detener la mente 2 es acción. Es imposible detener para siempre la mente. La meditación puede detener el flujo de pensamientos por algún tiempo, quizás un minuto, quizás una hora, pero el flujo de pensamientos siempre regresa.
Por el contrario, cuando el cuerpo está en movimiento, quizás corriendo, la mente puede estar en reposo. 1
La apariencia externa del individuo no puede usarse para determinar el estado del alma en el corazón.
Espíritu y materia son dos energías separadas.
Este verso es más o menos de la naturaleza de esos proverbios chinos confucianos. 3
Básicamente, si uno está ocupado en la Conciencia de Krishna, las acciones ( karmas ) tienen poco interés general en el servicio del alma a Krishna.
Cuando uno está al servicio de Krishna, el servicio puede ejecutarse en la mente, en el corazón o con los pies, la voz, los oídos, la nariz o la lengua.
El silencio no siempre significa falta de sonido. La oscuridad no siempre significa falta de luz. 4
El alma es trascendental a la naturaleza material.
Referencia de la fuente:
1 Paseo matutino - Delhi - 25 de marzo de 1976, minuto 20 :
"Prabhupāda: Siempre eres independiente de la mente. Es tu mente. Tú no eres la mente.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí.
Prabhupāda: Entonces siempre eres independiente de la mente".
"Siddha-svarūpa: ¿Ves? Están diciendo que la perfección no es movimiento. Están diciendo que la perfección es inactividad. Así que ya tienen en mente lo que creen que es perfecto, y luego van a ver si esto El método ayuda a una persona a lograr la calma o lo que sea que llamen perfección.
Prabhupāda: Esa es la filosofía de Buda, el nirvana . Nirvāṇa , detén todas las actividades. Filosofía de Buda.
"2.47: (Barbara Stoler Miller trad.) '¡Esté atento a la acción, no a los frutos de la acción; evite la atracción por los frutos y el apego a la inacción!' Esto me parece un punto confuciano".
4 Conferencia sobre CC Adi-lila 7.108 -- San Francisco, 18 de febrero de 1967, minuto 24 :
"Ravindra-svarūpa: Si el brahma-jyotir está en el cielo espiritual, ¿cómo podríamos alcanzarlo en nuestra mente? ¿También está en nuestra mente?
Prabhupāda: Está aquí también. Al igual que la luz del sol, cuando está cubierta por una nube, la luz del sol también está ahí. ¿Sigues? Ves que el cielo está cubierto, pero aun así dices: "Es de día". ¿Por qué? El sol está ahí. De manera similar, brahma-jyotir también está aquí. Sarvaṁ khalu iti brahma : "Todo es Brahman", pero está cubierto por māyā . Por lo tanto, el brahma-jyotir completo , no lo puedes ver.
Ravindra-svarūpa: Pensé que [el brahma-jyotir ] era un lugar que estaba muy lejos.
Prabhupāda: Sí. Es... Al igual que por encima de la nube hay sol, plenamente. Lo hemos visto en un avión. Estas aerolíneas, las aerolíneas estadounidenses, dicen: "Cielos amigables". Así que ve al cielo amistoso. ¿Por qué te quedas aquí, cielo sin sentido, siempre cubierto de nubes? Ve al cielo amigo. Solo ve por encima de la nube. La nube es māyā . Ve por encima de māyā . Entonces ves. Ya estás viendo, pero no es una experiencia completa. Todo lo que estamos viendo. Hemos experimentado el poder de Dios, la energía de Dios. Pero debido a que estamos en la ignorancia, no podemos concebir perfectamente. Y tan pronto como estés por encima de māyā... Māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). que mayapuedes, quiero decir, superar simplemente por la conciencia de Kṛṣṇa. A medida que te vuelves completamente consciente de Kṛṣṇa, oh, entonces ves siempre brahma-jyotir y Brahman y Kṛṣṇa y todo".
Pandya
Amit Saxena