¿Último pensamiento antes de la muerte?

Leí en alguna parte (quizás en una introducción poco confiable a las creencias tibetanas) que el renacimiento está condicionado por el último pensamiento antes de la muerte (o tal vez afectado por un pensamiento o deseo que tienes después de la muerte).

Otra creencia que es similar, si no la misma, es que una persona puede haber tenido alguna vida (buena o mala) pero que tener algún pensamiento de muerte final (bueno o malo) determina su renacimiento (por ejemplo, en el infierno o en el cielo).

  1. ¿Cuándo (históricamente) se introdujo este punto de vista en las Escrituras?

  2. ¿Cuál es la evidencia y/o el razonamiento para este punto de vista?

  3. ¿Es este punto de vista adoptado por todas las escuelas de budismo, o las diferentes tradiciones tienen puntos de vista diferentes?

Me parece que mi mente tiene o genera muchos pensamientos semialeatorios: son como recuerdos, o fragmentos de sueños, etc., van y vienen. Ese tipo de ideación (a menudo imágenes visuales, visiones fragmentarias de personas que he conocido o de lugares que he visto) es especialmente evidente cuando estoy dormido y soñando. También son evidentes si tengo fiebre y/o delira . Espero que las personas a menudo no estén mentalmente más agudas cuando se están muriendo.

  1. ¿Se supone/espera que tengamos algún tipo de control sobre tales pensamientos/ideas/imágenes? ¿O son estos también anatta , y ni 'yo' ni 'controlados por uno mismo'? Si es cierto que no son ellos mismos y no están sujetos al control de sí mismos, entonces, ¿cómo están asociados con el kamma que afecta el renacimiento? ¿O es algún otro tipo diferente de "último pensamiento" lo que afecta el renacimiento?

Buscando en Google para tratar de comenzar a investigar este tema, encontré este breve artículo que describe 'el momento del último pensamiento' y que dice, por ejemplo,

Aún más tarde, se desarrolló la teoría de que el último momento de pensamiento ( cuticitta ) que una persona tiene antes de morir determinará su próxima vida. Esta idea, ahora corriente en Theravāda , parece ser un desarrollo injustificado de las enseñanzas de Buda y en desacuerdo con su idea del kamma y la eficacia de la moralidad.

  1. ¿Es confiable este artículo, es decir, es cierto hasta donde usted sabe, o dice algunas cosas que contradicen o agregan?

  2. El relato de la propia muerte del Buda es de haber dominado jhanas y haber hecho uso de esa habilidad en el momento de su muerte:

    Y el Bendito entró en el primer jhana. Surgiendo del primer jhana, etc.

    ¿Es esto lo que se supone que todos deben hacer cuando mueren? ¿Debemos (y podemos) esperar que seremos tan lúcidos en el momento de la muerte? ¿No están las personas a menudo inconscientes o dormidas o tal vez en coma o algo así cuando mueren?

  3. ¿Puedes resumir qué conclusión sacas, sobre

    • ¿Cómo practicar el budismo ahora?
    • ¿Qué pasa si hay algo que esperar o esperar en el momento de la muerte?
    • ¿Si vale la pena pensar en la muerte y el renacimiento (o si somos capaces de pensar en ellos), o si es más importante/útil pensar en esta vida?
Es una cosa hindú, no budista. Si ha leído escrituras hindúes como el Bhagavad-Gita, es posible que las haya elegido allí... El valor pedagógico de esto es que el último pensamiento está determinado en gran medida por la forma en que llevó su vida hasta ese momento, así que es mejor que tenga cuidado.
Algo así está en el Gita , aprox. contemporáneo de Buda. Dijiste "hindú no budista", pero también puede ser budista, por ejemplo, aquí And what should a human do to have a birth in the hell? He just has to have a thought of greed, aversion or delusion at the moment of death. None of us know what will be our last thought o aquí . a frog happens to die while listening to the Buddha's sermon, and attains the Tavatimsa Deva realm
Ajahn Nyanadhammo también dice esto en esta charla, alrededor del minuto 28 youtube.com/watch?v=89ejtoKwVok
A mi entender, Gita no es contemporáneo de Buda, ni mucho menos. Fue escrito como una respuesta de los astikas al budismo. De todos modos, no creo que Buda hubiera aprobado tal herejía :) Los renacimientos están determinados por todo el karma, no solo por un segundo. ¡Como si pudieras pecar toda la vida y luego escapar pensando en el cielo de Tushita al final!
No sé qué interrelaciones puede haber entre el hinduismo y el budismo (principio), excepto que el Buda a veces habló para explicar una diferencia entre el budismo y otra creencia preexistente. Escribí "contemporáneo" porque esto "concluye que el Bhagavad Gita fue compuesto en el siglo V o IV a. C.".
Vea la pregunta que hice aquí y la respuesta de Ven. Yuttadhammo: Pasar de un estado de vigilia a un estado de sueño mientras se está consciente
Esta pregunta está relacionada con el Budismo Theravada real, esto está bien explicado en el origen dependiente de cómo el último pensamiento condicionado por el anhelo se relaciona con la próxima vida.
@dmsp ¿Puede dar una referencia a alguna explicación bien explicada de eso?
Leí, tal vez en los escritos del profesor Robert Thurman, que el Libro tibetano de los muertos que trata sobre los bardos y los últimos pensamientos, y entrar en el fenómeno de la luz, es en realidad un texto bastante esotérico en el canon tibetano. Según esto, incluso después de una vida de maldad, si logramos tener una visión clara de la luz blanca en el momento de la muerte, todo está bien. Su exagerada importancia en el mundo de habla inglesa se debe a que fue uno de los primeros textos en ser traducido. Otras creencias incluyen la preservación del cuerpo hasta que la vida haya renacido, argumentando en contra de la donación de órganos.
Visite bobthurman.com/how-facing-death-brings-life - El Libro tibetano de los muertos fue escrito por el gran maestro Padma Sambhava en el siglo VIII o IX para los budistas indios y tibetanos. Fue escondido por él para una era posterior, y fue descubierto por el renombrado buscador de tesoros Karma Lingpa en el siglo XIV. Consulte también buddhanet.net/deathtib.htm // wildmind.org/blogs/on-practice/… // en.wikipedia.org/wiki/Bardo_Thodol // holybooks.com/wp-content/uploads/…
Lea las páginas 219-229 del Manual completo del Abhidhamma de Bhikkhu Bodhi, la sección sobre El proceso de la muerte y el renacimiento.
Quizá le interese leer el capítulo 28: "Cómo tiene lugar el renacimiento" , en "El Buda y sus enseñanzas" , de Ven. Narada Mahathera. He aquí una cita del capítulo: "Hay una idea errónea entre algunos de que el nacimiento subsiguiente está condicionado por esta última conciencia de muerte (cuticitta) que en sí misma no tiene una función especial que realizar. Lo que realmente condiciona el renacimiento es lo que se experimenta durante el proceso de Javana".
@Chrisw mira a esta monja budista explicando esto pero en cantonés. Básicamente se basa en tu último pensamiento sobre cómo abrazas, aprecias, amas y amabilidad, piensas en un buen karma para llevarte a un lugar mejor o viceversa. Tal vez puedas conseguir que alguien entienda cantonés para explicar porque es bastante complejo para mí traducir youtu.be/QlJfEV2XZRg La explicación comienza en 2.00
Necesito a alguien con buena educación en chino y con experiencia en budismo para traducir, lo cual no soy yo: puedo entender el 80% solo para todo el video

Respuestas (2)

" Leí en alguna parte (quizás en una introducción poco confiable a las creencias tibetanas) que el renacimiento está condicionado por el último pensamiento antes de la muerte (o quizás afectado por un pensamiento o deseo que tienes después de la muerte).

Otra creencia que es similar, si no la misma, es que una persona puede haber tenido alguna vida (buena o mala) pero que tener algún pensamiento de muerte final (bueno o malo) determina su renacimiento (por ejemplo, en el infierno o en el cielo). " "

En el canon pali hay suttas que sugieren que el "estado mental" en los últimos momentos antes de la muerte tiene una fuerte influencia sobre dónde reaparece uno después de morir. Dos suttas sobre este tema:

"Sería mejor, monjes, que la facultad del oído sea lacerada por una estaca de hierro afilada que arda, arda y brille, que que uno capte el signo a través de las características en un sonido reconocible por el oído. Porque si la conciencia debe permanecer ligado a la gratificación en el signo o en las características, y si uno debe morir en esa ocasión, es posible que vaya a uno de dos destinos: el infierno o el reino animal. Habiendo visto este peligro, hablo así ".

-- NS 35.235

Y:

(i) “Ahora, Ananda, ahí está la persona que ha matado seres vivos aquí… ha tenido una visión equivocada. Y al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Pero (quizás) el mal kamma que produjo su sufrimiento lo hizo él antes, o el mal kamma que produjo su sufrimiento lo hizo más tarde, o él asumió y completó una visión incorrecta en el momento de su muerte. Y por eso, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reapareció en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Pero como ha matado seres vivos aquí… ha tenido una visión equivocada, sentirá el resultado de eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.

(ii) “Ahora está la persona que ha matado seres vivos aquí… ha tenido una visión equivocada. Y al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial. Pero (quizás) el buen kamma que produjo su felicidad lo hizo antes, o el buen kamma que produjo su felicidad lo hizo más tarde, o la visión correcta fue asumida y completada por él en el momento de su muerte. [...]

(iii) “Ahora está la persona que se ha abstenido de matar seres vivos aquí… ha tenido la opinión correcta. Y al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial. Pero (quizás) el buen kamma que produjo su felicidad lo hizo antes, o el buen kamma que produjo su felicidad lo hizo más tarde, o la visión correcta fue asumida y completada por él en el momento de su muerte. [...]

(iv) “Ahora está la persona que se ha abstenido de matar seres vivos aquí… ha tenido la opinión correcta. Y al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Pero (quizás) el mal kamma que produjo su sufrimiento lo hizo él antes, o el mal kamma que produjo su sufrimiento lo hizo más tarde, o él asumió y completó una visión incorrecta en el momento de su muerte.

-- MN 136 :

Es decir, SN 35.235 discute el peligro de tener la conciencia atada a la gratificación de los placeres sensuales en el momento de la muerte. Además, aunque leemos con frecuencia en los suttas que la visión incorrecta lleva a uno a reaparecer en el infierno, MN 136 analiza el papel (aparentemente prominente) de la visión correcta e incorrecta en el momento de la muerte.

" [...] ¿Se supone/espera que tengamos algún tipo de control sobre tales pensamientos/ideas/imágenes? "

Claro, en la medida en que podamos reflexionar, investigar, entrenar y, por tanto, transformar nuestros pensamientos, ideas, convicciones, creencias y conocimientos.

Naturalmente, una mente no entrenada podría producir fácilmente pensamientos, ideas e imágenes en contra de los propios deseos y una persona no virtuosa podría inclinar fácilmente su mente a estados nocivos.

" Si es cierto que [los pensamientos/ideas/imágenes] no son propios y no están sujetos al control propio, entonces, ¿cómo están asociados con el kamma que afecta el renacimiento? "

"Es la voluntad, bhikkhus, lo que llamo kamma. Por haber querido, uno actúa con el cuerpo, el habla o la mente".

-- AN 6.63

Los pensamientos (quizás especialmente los que manifiestan inclinaciones) son kamma. Esa es la asociación.

EDITAR : No creo que, digamos, si el pensamiento de dejar de existir después de la muerte, o si el pensamiento de tener un alma permanente (o cualquier otro punto de vista incorrecto) aparece en la mente de uno, eso constituiría un punto de vista incorrecto. uno necesita realmente creer esto. Además, estoy seguro de que un pensamiento sobre el odio no es un pensamiento de odio; de lo contrario, sería imposible ser virtuoso y pensar y hablar sobre tales cosas. Además, entiendo que los pensamientos originados por la voluntad son kamma, pero aún así, uno debería preguntarse cuál fue esa voluntad que manifestó tales pensamientos.

" ¿Este artículo es confiable, es decir, es cierto hasta donde usted sabe, o dice algunas cosas que contradicen o agregan? "

De lo anterior podemos concluir que hay una base en los suttas para la idea de que los últimos momentos pueden tener una fuerte influencia en la determinación del destino de uno (pero no veo cómo " el momento del último pensamiento que una persona tiene antes de morir determinará su próxima vida. " podría estar basado en los suttas).

No veo esto como un conflicto, dadas las enseñanzas sobre el kamma, especialmente las anteriores, y la siguiente:

Cualquier kamma, bhikkhus, formado a través de [codicia, odio, engaño] [...] se desgarra dondequiera que el individuo renace. Dondequiera que se desgarra ese kamma, es allí donde uno experimenta su resultado, ya sea en esta misma vida, o en el [próximo] renacimiento, o en alguna ocasión posterior.

-- AN 3.34

[hay cierta polémica en torno a ese pasaje en particular, pero la cita anterior debería ser segura para aclarar más estos puntos].

" El relato de la propia muerte del Buda es de haber dominado jhanas, y haciendo uso de esa habilidad en el momento de su muerte [...] ¿Es esto lo que se supone que todos deben hacer cuando mueren? ¿Debemos (y podemos) ) espero que estemos tan lúcidos en el momento de la muerte? ¿No están las personas a menudo inconscientes o dormidas o tal vez en coma o algo así cuando mueren ?

No creo que la mayoría de las personas estén inconscientes, dormidas o confundidas al morir; algunas, seguramente. Aunque estoy seguro de que algunas personas son muy lúcidas al morir (no necesariamente los monjes budistas).

No puedo decir con certeza que pasar por jhanas sea el " itinerario de facto " para parinibbāna , solo que esto es lo que Buda parecía haber hecho. Y que si sabemos cómo alcanzar jhana, eso es probablemente lo que uno quiere hacer antes de morir, si uno no ha alcanzado el estado de arahant:

"Aquí, bhikkhus, aislado de los placeres sensuales [...] alguna persona entra y mora en el primer jhāna [...]. Él lo disfruta, lo desea y encuentra satisfacción en él. Si está firme en él, enfocado en él, a menudo mora en él, y no lo ha perdido cuando muere, renace en compañía de los devas de la compañía de Brahmā.

[...] alguna persona entra y mora en el segundo jhāna [...]. Si es firme en él, se concentra en él, mora a menudo en él y no lo ha perdido cuando muere, renace en compañía de los devas del resplandor que fluye. [...]"

[...] alguna persona entra y mora en el tercer jhāna [...]. Si está firme en él, centrado en él, mora a menudo en él y no lo ha perdido cuando muere, renace en compañía de los devas de la gloria refulgente. [...]"

[...] alguna persona entra y mora en el cuarto jhāna [...]. Si está firme en él, centrado en él, mora a menudo en él y no lo ha perdido cuando muere, renace en compañía de los devas de gran fruto. [...]"

-- AN 4.124

Asimismo, siguiendo la misma fórmula de la AN 4.124, la AN 4.125 asocia:

  • bondad amorosa a la compañía de la compañía de Brahmā
  • compasión a la compañía de los devas del resplandor de la corriente
  • alegría altruista a la compañía de devas de gloria refulgente
  • ecuanimidad a la compañía de devas de gran fruto

[Además, también establece que un discípulo de Buda, al final de la vida en estos reinos, alcanza nibbāna allí, en contraste con una palabra que, después de morir en tales reinos, reaparece en un reino inferior. AN 4.126 añade a la fórmula la contemplación de las tres marcas, lo que hace que uno reaparezca en compañía de los devas de las moradas puras, un destino que no se comparte con los wordlings].

" ¿Puedes resumir qué conclusión sacas, sobre... "

Con respecto al tema en cuestión:

  • " ¿Cómo practicar el budismo ahora? "

    Manténgase alejado de los actos nocivos del cuerpo, el habla y la mente, fomente los actos saludables, controle los 6 sentidos ( suspiro , esto es difícil). Estudia, investiga, medita. Enjuague y repita... (al menos, esto es lo que intento hacer).

  • " ¿Qué pasa si hay algo que esperar o tener esperanza en el momento de la muerte? "

    Si jhana no es una opción, en el momento de mi muerte, me gustaría recordar ser consciente y ecuánime mientras sucede, sin expectativas ni esperanza.

  • "¿ Si vale la pena pensar especialmente en la muerte y el renacimiento (o si somos capaces de pensar en ellos), o si es más importante/útil pensar en esta vida? "

    No veo peligro en pensar en ello. Se trata de nuestra existencia, después de todo. Además, muchas religiones enfatizan el premio de la vida después de la muerte; este parece ser un anuncio importante para reunir adeptos.

    En el canon, creo que un sutta en particular podría abordar esto, titulado por Thanissaro Bhikkhu como "Una apuesta segura" ( MN 60 ):

    A1. "Ahora, cabezas de familia, de aquellos contemplativos y brahmanes que sostienen esta doctrina, sostienen este punto de vista: 'No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay nada. otro mundo, sin madre, sin padre, sin seres renacidos espontáneamente; sin brahmanes o contemplativos que, obrando correctamente y practicando correctamente, proclaman este mundo y el siguiente después de haberlo conocido y realizado por sí mismos directamente', puede esperarse que, rehuyendo estas tres actividades hábiles (buena conducta corporal, buena conducta verbal, buena conducta mental) adoptarán y practicarán estas tres actividades no hábiles: mala conducta corporal, mala conducta verbal, mala conducta mental. ¿Por qué es eso? Porque esos venerables contemplativos y brahmanes no no ver, en actividades inhábiles, los inconvenientes, la degradación y la profanación; ni en actividades hábiles las recompensas de la renuncia, parecidas a la limpieza.

    A2. "Debido a que en realidad existe el próximo mundo, la visión de alguien que piensa: 'No existe el próximo mundo' es su visión equivocada. Debido a que en realidad existe el próximo mundo, cuando se resuelve que 'No existe el próximo mundo', ese es su resolución equivocada. Porque en realidad existe el próximo mundo, cuando dice la declaración, 'No existe el próximo mundo', ese es su discurso incorrecto. Porque en realidad existe el próximo mundo, cuando dice que 'No existe el próximo mundo'. mundo', se convierte en un oponente de aquellos arahants que conocen el próximo mundo. Porque en realidad existe el próximo mundo, cuando él persuade a otro de que 'No existe el próximo mundo', eso es persuasión en lo que no es el verdadero Dhamma. Y en esa persuasión en lo que no es el verdadero Dhamma, se exalta a sí mismo y menosprecia a los demás. Cualquier buena habituación que tenía previamente se abandona, mientras que la mala habituación se manifiesta. Y esta visión incorrecta, resolución incorrecta, discurso incorrecto, oposición a los arahants, persuasión en lo que no es el Dhamma verdadero, exaltación del yo y menosprecio de los demás: estas muchas actividades malvadas e inhábiles entran en juego, en dependencia de una visión incorrecta.

    A3. "Con respecto a esto, una persona observadora considera así: 'Si no hay otro mundo, entonces - con la ruptura del cuerpo, después de la muerte - esta persona venerable se ha puesto a salvo. Pero si hay un mundo por venir, entonces este venerable —en la ruptura del cuerpo, después de la muerte— reaparecerá en un plano de privación, un mal destino, un reino inferior, el infierno. Incluso si no habláramos del otro mundo, y no existiera el verdadero declaración de esos venerables contemplativos y brahmanes, esta venerable persona todavía es criticada en el aquí y ahora por el observador como una persona de malos hábitos y visión errónea: [2] alguien que sostiene una doctrina de no existencia.' Si realmente hay un otro mundo, entonces esta venerable persona ha hecho un mal tiro dos veces: es criticado por el observador aquí y ahora, y en eso, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un plano de privación, un mal destino, un reino inferior, el infierno. Por lo tanto, esta enseñanza de apuesta segura, cuando es mal captada y mal adoptada por él, cubre (solo) un lado y deja atrás la posibilidad de los hábiles.

Gracias por su respuesta. Re. "papel destacado de la visión correcta e incorrecta en el momento de la muerte", esta respuesta dice que hay una diferencia entre una visión aceptada (considerar que algo es cierto) y "una experiencia simple". Quién sabe, tal vez los sueños y productos similares de la imaginación pueden ser 'pensamientos' (incluso 'momentos de pensamiento') y no 'visiones'.
Estoy de acuerdo. Los sueños y los pensamientos pueden ir en contra de las creencias de uno y pueden no estar asociados con la voluntad de uno, por lo que el poder de influencia de su contenido sobre nosotros (nuestras aspiraciones, nuestros rasgos, etc.) puede ser pequeño o nulo.
Editado tratando de ser más completo en ese asunto.

La muerte no es el final de la historia. Como budista, debes haber logrado el cese del anhelo para evitar renacer. Pero si no has logrado el cese del anhelo, toda la masa de sufrimiento reaparecerá como un renacimiento. El tipo de renacimiento que será depende de la naturaleza del anhelo en la vida pasada. Hay 3 tipos de ansias: ansia de placeres sensuales, ansia de existencia, ansia de no existencia. El anhelo de placeres sensuales incluye anhelo de cierto olor, anhelo de cierto tacto, anhelo de cierto sabor, anhelo de cierto sonido, anhelo de cierta fabricación mental, anhelo de ciertas vistas. Dependiendo de esos antojos se toma nuevo nacimiento. No es sólo el pensamiento sino la naturaleza del anhelo lo que determina el tipo de renacimiento.