Buddhadasa y la continuidad del sufrimiento más allá de la muerte física, sin renacimiento

No conozco a Buddhadasa Bhikkhu ni a Yuttadhammo Bhikkhu, así que no puedo hablar de sus puntos de vista.

En cuanto a esto:

"El hecho de que el Buda enseñó que no hay renacimiento alguno se prueba en la historia de Bhikkhu Sati en MN 38, donde Sati describe su comprensión del renacimiento, "es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otro" y la conciencia como "es lo que habla y siente y experimenta aquí y allá el resultado de las buenas y malas acciones". Esta es una especie de visión del yo que asocia la conciencia y el yo".

No creo que esta sea una suposición correcta y la conclusión no se sigue de la evidencia. Solo porque Bhikkhu Sati fue criticado por hablar de renacimiento de cierta manera, no se sigue que todos sean tan criticados por hablar de renacimiento de alguna manera.

La historia de Bhikkhu Sati ( MN 38 ) y la historia de Bhikkhu Yamaka ( SN 22.85 ) ofrecen un contraste muy revelador y cuando se toman en conjunto refutan esta suposición.

Tanto Bhikkhu Sati como Bhikkhu Yamaka tenían la visión falsa de la existencia hipostática del yo (también conocido como que el yo es "real y real"). El primero identificó el yo con "la misma conciencia" que existe vida tras vida. Esta es de hecho una visión eterna e incorrecta. Este último identificó el yo con "el cuerpo" y afirmó que con su ruptura, el yo termina. Esta es de hecho una visión aniquilacionista e incorrecta.

Lo que une a ambos es la apariencia y la creencia en un yo real y actual . Por eso fueron reprendidos. No es apropiado considerar que el yo posee o consiste en los agregados ni que existe bajo su propio poder separado de los agregados.

""¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que la forma, el sentimiento, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia en conjunto son el Tathagata?" - "No, amigo".

"¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras al Tathagata como alguien sin forma, sin sentimiento, sin percepción, sin formaciones volitivas, sin conciencia?" - "No, amigo".

“Pero, amigo, cuando no percibes al Tathagata como real y real aquí en esta misma vida, ¿es apropiado que declares: 'Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, un bhikkhu cuyas corrupciones son destruidas es aniquilado y perece con la desintegración del cuerpo y no existe después de la muerte'?”

SN 22.85

Ahora bien, algunas personas han tomado esta enseñanza y han llegado a la conclusión equivocada de que es incorrecto afirmar que el yo existe o hablar del yo en absoluto. Sin embargo, sabemos que esto es simplemente incorrecto. El Buda a menudo hablaba de las personas como existentes y también usaba un lenguaje cotidiano normal. Usó las palabras "yo" y "mío" y "persona" y "yo" y usó nombres propios todo el tiempo. Esto no es controvertido porque se entiende ampliamente que el Buda lo hizo cuando hablaba de manera convencional y no tenía fallas, ya que había ido más allá de la apariencia o la creencia en la existencia hipostática (también conocida como real y actual).

La razón por la que su suposición es incorrecta es porque está descartando que sea posible hablar de renacimiento exactamente de esa manera: hablando de manera convencional y sin fallas sin ninguna apariencia o creencia en la existencia hipostática. De hecho, el Buda habló a menudo del renacimiento así.

Así como es posible hablar sin fallas sobre las personas en esta vida, es posible hablar sin fallas sobre el renacimiento de esas personas en vidas futuras y en vidas pasadas. La culpa sólo se produce cuando el discurso se presume sobre la base de la apariencia y creencia en la existencia hipostática. Esa falta es igual en severidad y alcance ya sea que un ignorante esté hablando de esta vida, vidas pasadas o vidas futuras.

Así como podemos hablar impecablemente de personas que existen en esta misma vida aunque no sean "reales y actuales", podemos hablar de personas que existen en vidas futuras o pasadas aunque no sean "reales y actuales".

De hecho debemos. ¿Por qué? ¡Porque es tan! Las personas y los yos existen en esta misma vida y también existen en vidas pasadas y futuras. El Buda solo dijo la verdad.

Para aquellos que no se aferran a esto, he hecho esta pregunta para poder entender cómo han llegado a la idea de que hablar de renacimiento nunca es infalible, pero hablar de personas en esta vida puede serlo.

Si una pregunta planteada por un Theravadin, normalmente no me molesto. Sin embargo, dado que aprendí el Dharma del Tripitaka chino, con las doctrinas Mahayana como enseñanza principal, mientras que las doctrinas básicas se enumeran en los Agamas, también tengo el conocimiento para comprender las doctrinas Theravadin. Para Pali Canon es aproximadamente equivalente a Agamas. En este sentido creo que puedo contribuir a esta pregunta.

No leí Anatta and Rebirth de Buddhadasa Bhikkhu , elegí conscientemente pasar tiempo leyendo los escritos más superiores, porque la vida es corta, el tiempo es caro. Leí la respuesta de Bhikkhu Yuttadhammo por accidente, y para escribir esta publicación, leí su comentario y otra respuesta vinculada por OP, brevemente. Por lo tanto, mi respuesta solo debe considerarse como algunos aspectos destacados para ayudar a resolver los temas cuestionados.

7. La explicación Y admite tanto el n.º 5 como el n.º 6 anteriores.

No. Mi lectura de los enlaces de OP de Y no admite 5 ni 6.

Y rechazando 6 en este escrito:

There isn't in fact any such thing as rebirth, in ultimate reality... Rebirth is a concept used to describe the change between one artificial framework of experiences (e.g. a human life) to another.

En otra respuesta, Y declaró claramente que rechazó el "renacimiento", solo aceptó el "nacimiento". Rechazando 5 en esta respuesta:

The ultimate reality is that the mind simply arises and ceases at the last moment of life and then a new mind arises at the first moment of rebirth based on the last one, very similar to as has been occurring throughout one's life, except this time there is no old physical phenomena for it to be based on, so it is based solely on one's final state of mind in the last life.

Sin embargo, parece que Y se contradice a sí mismo, con una redacción bastante confusa. Porque, por un lado, afirmó que solo hay "nacimiento", no "renacimiento", por el otro, dijo que la nueva mente se basa en el último.

Si plantas un nuevo árbol, ¿se basa en el último árbol que plantó? No, si se basa en el último, se llama planta de injerto: unir dos o más en una sola planta. Incluso al plantar un árbol nuevo, necesita las semillas del árbol viejo, por lo tanto, no puede surgir ninguna "mente nueva" de forma independiente, como lo desea Y. Usar la palabra "nacimiento" o "renacimiento" no le da a Y ninguna ventaja para defender su punto de vista.

Y confundió aún más su concepto con esta redacción:

Every experience that is made up of the five aggregates arises and ceases without remainder.

Esta es una explicación cuestionable, tal vez Bhikkhu Yuttadhammo está limitado por el lenguaje para explicar su significado. Simplemente, la memoria permanece, ¿no es así? También la experiencia de las condiciones previas la respuesta de la siguiente experiencia, y el efecto de la anterior también afecta la experiencia sucesiva. Esto se puede comprobar en la vida diaria, por el sentido común.

OP pregunta 1 y 2:

No. Bhikkhu Buddhadasa (erróneamente) rechazó la continuidad del sufrimiento más allá de la muerte física. Obtuve su punto de vista de mi "escaneo" y leyendo títulos, su(s) artículo(s) sobre el rechazo de la existencia del cielo y el infierno es la prueba.

Y tal vez probablemente B estaba dando el fruto de su propio entendimiento incorrecto que desvió a muchos seguidores. Leí algunos artículos en Internet sobre los momentos finales de B. Sufrió un dolor extremo, perdió el conocimiento; en contra de su último deseo de abandonar los medios médicos para continuar con su vida, fue sometido a cirugía y a muchos tratamientos diferentes que solo le dieron un dolor severo, sin revivirlo ni aliviarlo de su estado de sufrimiento.

Me hizo recordar lo que aprendí de otros Sutras, que un ser que reaparece en el infierno no nace físicamente, solo se manifiesta como un ser sin cuerpo (consciente). En este sentido puedes decir que no es un "renacimiento", ya que aparece directamente en otro reino. Como no tiene propiedad física, no puede morir, por terribles que sean los sufrimientos o las mutilaciones por las que pasó millones de veces. (Uno puede entender esto al inferir el sufrimiento o la mutilación que ocurrió en el sueño, en el sueño tampoco hay un cuerpo físico). Por lo general, la creencia más fuerte, o la corrupción, se manifestará como el escenario más destacado.

OP pregunta 3:

Sospeché que Bhikkhu Sati está limitado por las terminologías que puede elegir del Canon Pali, por lo que usó la confusa palabra "consciencia". Infiero que estaba tratando de explicar la doctrina Theravadin del no-Yo en términos de los Cinco Agregados y la conciencia para dar una explicación adecuada de cómo se debe entender/podría ocurrir el renacimiento. Buen intento, pero lamentablemente le faltan recursos para apoyarlo en el Pali Canon.

En lugar de enredarme en los argumentos de los dos Theravadin Bhikkhus para tratar de comprender la doctrina del renacimiento y el no-Yo, aquí me gustaría contribuir brindando recursos del Tripitaka chino. De mi estudio, Mahayana (excl. tibetano)es la enseñanza completa del Buda. El renacimiento debe entenderse con referencia al Alaya-vijana; y el no-Yo debe entenderse, en particular, con el Mano-vijana. Entendimos que Alaya, o Tathagatagarbha, es la esencia que no nace ni muere. Nunca surge, ni cesa. (Creo que Bhikkhu Yuttadhammo estaba probando las palabras "realidad última", pero su falta de recursos Mahayana lo hizo confuso en su comprensión). Y esta octava conciencia no es el Ser, porque un Ser por definición tiene atributos, no puede ser universal. Es por este significado que se realiza el no-Yo (Anatman, Pali: Anatta). Sin embargo, no es el Sí mismo, porque cada sintiente tiene el Alaya, es por esta definición que Alaya se une con Mano-vijana para crear el yo convencional: el "yo, mí, mío".

Dado que la mayoría de este foro son Theravadins, sentí que es inútil dejar que la mayoría de los lectores entiendan, por lo tanto, no daré más explicaciones.

Es incorrecto diluir la doctrina del no-Yo reemplazándola con el término "autovisión". Es importante entender que aunque en Ultimate no es el Yo, hay un "yo mismo" para cualquier ser no iluminado. Es este falso "yo mismo" el que atraviesa en muerte-renacimiento. Aquellos que quisieran rechazar el renacimiento por la doctrina del no-Yo, deberían preguntarse, si se cortan los dedos, ¿sienten el dolor? Si lo hacen, entonces están lejos de deshacerse de este "yo mismo". (Porque si una entidad es solo un montón de Cinco Agregados, no sentirá; si es conciencia, ya que la conciencia Theravadin es momentáneamente mente-contiuum, tampoco sentirá dolor. ¿Cómo puede un momento pasar información a otro momento? ¿No es ¿El momento del corte y del dolor ocurrió en dos momentos diferentes? Si ocurrieron en el mismo momento, será que no hay corte pero hay dolor, o hay dolor pero no hay corte, ¿no es así?) Ellos renacerán después de la muerte física, lo acepten o no. . Es definitivo, garantizado. Otra inferencia, simplemente, por ley universal, si una cosa no tiene principio no tendrá fin. ¿Alguien puede recordar el momento en que comienza la noción de "yo"?

Ahora analicemos por qué la doctrina Theravadin es tan fácilmente interpretada por seguidores sinceros para rechazar el renacimiento. Mi afirmación es que la razón principal por la que la doctrina Theravadin enseña el no-Yo de los Cinco Agregados es que la conciencia es momentáneamente un continuo y también el no-Yo. Ahora problema, ¿qué da para mantener la continuidad de un ser al momento de la muerte? Concluyen que el no-Yo debería ser la verdad final, por lo que el renacimiento es un mito, o un medio simplemente para fortalecer la moralidad, o para apaciguar a las antiguas audiencias indias... etc., etc. Simpatizo con estos seguidores y reconozco su sinceridad al seguir las doctrinas Aunque interpretan erróneamente la palabra literal "renacimiento" del Buda debido a su falta de recursos integrales. Si tienen la mente para estudiar Mahayana Sutras,

Lo anterior infiere esto: es desafortunado que muchos tomen y estén condicionados por los puntos de vista inventados por esos eruditos-budistas, defendiendo el llamado "Texto Budista Primitivo" o "Budismo Primitivo". Estos puntos de vista nunca aparecen hasta finales de 200 años, cuando el mundo fue tomado por el colonialismo. Bhikkhu Buddhadasa (tenía correspondencia con algunos asociados con Anagarika Dharmapala) era uno de los sospechosos preparados (en secreto) por la Sociedad Teosófica.que estableció la Iglesia del Sur (Escuela Theravada) en el sudeste asiático durante la colonización de Sri Lanka. La Iglesia del Norte se estableció sobre la base de las doctrinas tibetanas. Y el Bhikkhu de Sri Lanka Anagarika Dharmapala, después de recibir la ayuda de la Sociedad Teosófica para restablecer las Sanghas, había optado por romper con ellas antes de someterse a su propósito de crear una "religión universal", combinando Budismo, Cristianismo, Islam. , judaísmo... etc. en una sola religión. ¡Valiente compañero!

Como me habían confundido muchas declaraciones de aquellos que despreciaban los Mahayana Sutras cuando me uní a este foro por primera vez, realicé estudios y lecturas bastante profundos para aclarar cuál es realmente la verdad. A diferencia de algunos srilankeses que son bastante patriotas, no tengo dificultad en tomar cualquier escuela como mi preferencia y referencia personal, siempre y cuando sea la auténtica enseñanza de Buda, o incluso tomar más de una. Pero mis investigaciones me llevaron a aprender los hechos anteriores sobre cómo se formó el budismo en los últimos 200 años.

De hecho, con abundantes evidencias y referencias, los Mahayana Sutras en chino Tripitaka son auténticas palabras del propio Buda. Estos Mahayana Sutras, junto con los Cuatro Agamas, se escribieron en la reunión en la Cueva de las Siete Hojas después de que Buda entró en el Nirvana, llamada el 1er Concilio Budista. Las enseñanzas, consistentes en las 12 secciones de Sutras con una gran parte de Sutras Mahayana, fueron escritas en tela simple para ser guardadas y transmitidas, en lugar del dicho Theravadin común y ampliamente difundido, por recitación oral. El hecho más interesante es que la escuela original de Sri Lanka era mahayanista, los Sthaviravāda eran mahayanistas (a quienes los Theravadins reclamaron y asociaron como su heredero). Los lectores interesados ​​pueden leer los detalles, registros y citas de evidencias con respecto a la500 Arhats recopilando las enseñanzas, el 1er Concilio Budista .

Al decir lo anterior no me refiero a que Pali Canon no es auténtico, es lo suficientemente bueno para enseñar las doctrinas básicas y muy adecuado para principiantes, si pueden interpretarlo correctamente. Solo quiero dar confianza a aquellos que están listos para recibir las enseñanzas del Mahayana, que los Mahayana Sutras son las propias palabras de Buda. El otro punto que quiero señalar es que, sin obtener la enseñanza completa del Buda, particularmente las doctrinas sobre Alaya y Tathagatagarbha, es casi imposible comprender la doctrina del no-Yo y el renacimiento, en su totalidad. Según mi estudio y comprensión, la enseñanza de Alaya y Tathagatagarbha ya se ha mencionado en los Agamas. Pero no se elabora tan profundamente en los Mahayana Sutras.

Para concluir, el renacimiento es un hecho para los seres sintientes no iluminados. Solo se puede eliminar cuando se ilumina. Iluminado es uno que se dio cuenta del no-Sí mismo. Uno que se dio cuenta del no-Ser es un Arhat. Un Arhat no tiene renacimiento. En Último, no hay nacimiento-muerte, es decir, no hay renacimiento, Último es Alaya y Tathagatagarbha. La Escuela Chán (Jap: Zen) puede dejar de lado o restar importancia a la doctrina del renacimiento, ya que se centran en la realización del Tathagatagarbha, la Naturaleza propia.

Mis comentarios son los siguientes. He publicado estos asuntos básicos muchas veces:

1. La existencia (bhava) es una corrupción (asava). No significa existencia de vida. Este asunto de "bhava" es el más básico e inequívoco aquí. "Bhava" se define oficialmente como uno de los tres asava, los otros dos son "deseo sensual" e "ignorancia". No hay absolutamente ninguna posibilidad de considerar "bhava" como "renacimiento", como lo hace Sujato, o existencia de vida, como lo hace Bhikkhu Bodhi.

2. La definición de nacimiento (jati) en SN 12.2 incluye la palabra "seres" ("sattanam") pero no la define. Por lo tanto, es una práctica académica común encontrar definiciones de palabras. La definición de 'satta' se encuentra en SN 23.2 y también en SN 5.10. Si no se encuentran definiciones alternativas, debemos seguir la definición oficial en SN 23.2. Necesitamos respetar los suttas en lugar de involucrarnos en nuestras propias interpretaciones corruptas personales. Necesitamos ser honestos y no tergiversar los suttas.

3. La palabra "kaya" no significa necesariamente "cuerpo físico" ("rupa"); como cuando se usa en "sakkaya" y "Nikaya". Hay muchos suttas, como SN 12.19, donde "kaya" no significa "cuerpo físico". Significa "colección" o "grupo". Por lo tanto, cuando los suttas dicen: " con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido ", esto no se refiere necesariamente al cuerpo físico. No debemos insistir en que "kaya" significa "cuerpo físico"; y tampoco debemos insistir en que significa "colección de agregados". En estas enseñanzas mundanas sobre el kamma, cada persona puede elegir la interpretación que desee.

4. "Eternalismo" y "Aniquilacionismo" se definen en DN 1, Iti 49, etc., como 'perspectivas de uno mismo', es decir, creencias de que un yo continuará después de la muerte o que un yo terminará con la muerte. No tienen que ver con la continuidad o discontinuidad de la conciencia o el sufrimiento al final de la vida. Si el aniquilacionismo significara el fin de la conciencia al final de la vida, entonces la enseñanza de anicca (impermanencia) sería incorrecta. SN 22.85 trata sobre por qué un Buda no es aniquilado con la muerte. SN 22.85 dice claramente que el final de la vida de un Buda es simplemente el final de los agregados. Las palabras "aniquilación" y "muerte" no tienen relevancia para un Arahant, como se explica en muchos suttas. "Muerte" no significa la terminación de la vida. Significa la "muerte de un yo".

5. En cuanto a Buddhadasa, es famoso por su rechazo al renacimiento post-mortem (sin embargo, lo escuché personalmente pero de mala gana decirle en una discusión privada a un joven monje alemán que le hacía la misma pregunta que la visión del renacimiento puede ayudar a las personas a mantener la moralidad). . Algunas citas de Buddhadasa son:

Por lo tanto, no habiendo nacido aquí, no hay quien muera y renazca. Entonces, toda la Cuestión del renacimiento es completamente tonta y no tiene nada que ver con el budismo .

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Siempre que surge la idea equivocada "yo", ha nacido el "yo"; sus padres son la ignorancia y el anhelo. El tipo de nacimiento que constituye un problema para nosotros es el nacimiento mental. Cualquiera que caiga en la comprensión de este punto nunca logrará comprender nada de las enseñanzas de Buda. La palabra "nacimiento" se refiere al surgimiento de la idea equivocada "yo", "mí mismo". No se refiere al nacimiento físico, como generalmente se supone. La suposición errónea de que esta palabra "nacimiento" se refiere al nacimiento físico es un gran obstáculo para comprender las enseñanzas de Buda.

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Ahora, yendo un poco más arriba, llegamos a la palabra "nacimiento". En el lenguaje cotidiano, la palabra "nacimiento" se refiere a venir físicamente al mundo desde el vientre de la madre. Una persona nace físicamente una sola vez. Habiendo nacido, se vive en el mundo hasta que se muere y se entra en el ataúd. El nacimiento físico nos sucede a cada uno de nosotros solo una vez. Este nacimiento del vientre de la madre es lo que se entiende por "nacimiento" en el lenguaje cotidiano. En el lenguaje del Dhamma, la palabra "nacimiento" se refiere al nacimiento de la idea "yo" o "ego" que surge en la mente a lo largo de cada día. En este sentido, la persona corriente nace muy a menudo, una y otra vez; una persona más desarrollada nace con menos frecuencia; una persona muy avanzada en la práctica (ariyan, noble) nace con menos frecuencia aún, y finalmente deja de nacer por completo. Cada aparición en la mente del "yo" de una forma u otra se denomina "nacimiento". Por lo tanto, el nacimiento puede tener lugar muchas veces en un solo día. Tan pronto como uno empieza a pensar como un animal, uno nace como un animal en ese mismo momento. Pensar como un ser humano es nacer un ser humano. Pensar como un ser celestial es nacer un ser celestial. La vida, el individuo, el placer y el dolor, y el resto, todo esto fue identificado por el Buda como simplemente estados momentáneos de conciencia. Entonces, la palabra "nacimiento" significa en el lenguaje del Dhamma el surgimiento de la idea de "yo" o "mi", y no, como en el lenguaje cotidiano, el nacimiento físico del vientre de la madre. La palabra "nacimiento" es muy común en los discursos de Buda. Cuando hablaba de cosas cotidianas, usaba la palabra "nacimiento" con su significado cotidiano. Pero cuando estaba exponiendo el Dhamma Superior, por ejemplo, cuando discutía el surgimiento condicionado, usó la palabra "nacimiento" con el significado que tiene en el lenguaje del Dhamma. En su descripción del surgimiento condicionado, no estaba hablando del nacimiento físico. Hablaba del nacimiento del apego a las ideas de "yo" y "mío", "mí mismo" y "lo mío".