¿Por qué el hombre es mortal independientemente de su buena o mala actividad?

¿Por qué el hombre es mortal?

No somos mortales. De hecho, ningún ser vivo en el verdadero sentido es mortal. es sólo por nuestra ignorancia que pensamos que estamos naciendo, creciendo, muriendo, etc.

en el Bhagavad Geeta Krishna dice:

Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no se desconcierta ante tal cambio.

Solo el cuerpo muere en el momento de la muerte, pero el alma es imperecedera ( BG 2.20 ). Nuestro cuerpo está cambiando constantemente en cada momento. En algún momento tuvimos un cuerpo de infante; que un niño, ... Entonces en este proceso podemos ver que nuestro cuerpo está cambiando pero nos sentimos como la misma persona.

Entonces, ¿qué es lo que no ha cambiado? ¿Qué es lo que anima este cuerpo?

Se puede aplicar una lógica simple. Ninguna máquina en este mundo funciona sin un toque de entidad viviente, entonces, ¿cómo puede esta máquina de cuerpo funcionar de manera independiente? ej. Si alguien piensa que el avión vuela solo; entonces tal persona será llamada necia. eso es porque sabemos que el avión está hecho simplemente de materia muerta y nuestro cuerpo también; y sabemos que la materia muerta no puede moverse. Pero el hombre inteligente pensará; como un piloto de avión; debe haber alguien adentro que mueve este cuerpo y cuando ese 'alguien' (Alma) deja el cuerpo; este cuerpo se vuelve inútil.

¿Adónde va el alma después de abandonar el cuerpo actual?

krishna dice en BG 8.6

Cualquier estado de ser que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, ese estado lo alcanzará sin falta.

Entonces, cualquier deseo que una persona tenga en el momento de la muerte; el alma obtiene un cuerpo que es apto para cumplir esos deseos. Así como el aire transporta el aroma, el cuerpo sutil (mente e inteligencia) lleva el alma a otro cuerpo. Entonces, de esta manera, el alma transmigra de un cuerpo a otro hasta que llega al verdadero conocimiento y se libera de todos los deseos y la dualidad de este mundo.

¿Cuál es la razón de los deseos?

Krishna dice en BG 3.37

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, la que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el enemigo pecaminoso y devorador de este mundo.

Así que es sólo la lujuria la que da lugar a deseos ilimitados. La lujuria aquí significa una mentalidad para disfrutar egoístamente o simplemente dedicarse a la gratificación de los sentidos por ignorancia.

¿Por qué tenemos que nacer a pesar de hacer buen Karma?

A pesar de hacer actividades piadosas como la caridad, etc.; todavía la persona tiene que nacer y morir una y otra vez. Esto se debe a que el buen karma te otorga créditos piadosos y, por lo tanto, tienes que volver a este mundo para disfrutar del buen karma que has ganado y, en caso de que una persona cometa actividades pecaminosas, tiene que venir a sufrir las reacciones.

No obstante, ambos tipos de actividades atan al hacedor a este mundo material a menos que corte el hilo del apego con la espada del conocimiento y se ocupe en el servicio del Señor Supremo.

Edit1:

¿Por qué viene el alma a este mundo mortal?

originalmente todos somos la energía espiritual de Dios (almas). El alma está por naturaleza llena de bienaventuranza y conocimiento eternos. Sin embargo, el alma espiritual tiene un mínimo grado de independencia. Cuando esta independencia se utiliza correctamente. se usa al servicio del señor supremo.

Sin embargo, a veces, debido a esta mínima independencia, el alma desea enseñorearse de las cosas. es decir, se vuelve envidioso de Dios. Podemos ver eso por todas partes. la gente ahogada en la ignorancia quiere convertirse en el amo de su familia, estado, país, etc. Originalmente, Krishna (o Vishnu) es el amo de todo ( BG 5.29 ).

Una persona con plena conciencia de Mí, sabiendo que soy el último beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, obtiene la paz de las angustias de las miserias materiales. .

Así que para tales almas envidiosas; ellos son puestos en este mundo. Este mundo es como una prisión para esas almas envidiosas. Cualquiera (como usted dice en su pregunta) que no quiera salir de esta prisión está bajo el hechizo de la ilusión y, por lo tanto, debe transmigrar de un cuerpo a otro. Este mundo es en realidad muy miserable, pero debido a nuestra ignorancia lo encontramos muy agradable. Incluso en Geeta Krishna dice ( BG 8.15 ) que es un lugar miserable para las entidades vivientes.

Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la máxima perfección.

Edit2:

¿Cuál es la razón de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo material?

Es sólo el deseo de gratificación personal de los sentidos lo que ata al alma a una cadena de repetidos nacimientos y muertes.

Básicamente, Dios respeta nuestro libre albedrío; y si por pura ignorancia, alguien quiere continuar en este mundo, entonces ese deseo se cumple. Es decir, cualquier deseo que tenga una persona en el momento de abandonar el cuerpo actual; obtiene el siguiente cuerpo basado en eso. Esta es la razón por la que Krishna dice al final de Geeta

Así os he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera sobre esto completamente, y luego haz lo que deseas hacer.

Él no obliga a Arjuna a pelear la batalla. En cambio, lo deja totalmente en sus manos. Si Dios no respetara el libre albedrío de nosotros, no habría dicho eso.

¿Cómo salir de este mundo?

krishna lo deja muy claro en el Bhagavad Geeta.

Él dice :

Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Os libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Señor deja en claro que al rendirse a Él; seremos liberados de este samsara. Cuando una persona está totalmente situada en el Conocimiento supremo y ha trascendido todas las dualidades de este mundo; finalmente llega al punto de entrega total a Dios.

¿Por qué el hombre es mortal?

Las concepciones de hombre, mujer, indio, americano, etc. no son reales, están en relación con el cuerpo. Sin embargo, el cuerpo no es el yo real como ya se describió en la respuesta anterior con los shlokas adecuados.

En el Srimad Bhagavatam 10.84.12, se afirma que cualquiera que se identifique con el cuerpo o considere que una tierra en particular es adorable debido a su nacimiento (mera bharat mahan, etc.), es un asno, porque el nacimiento humano está destinado a comprender "Yo no soy este cuerpo" sino un principio activo o alma espiritual, más allá de todas estas designaciones temporales. El alma es inmortal. El cuerpo está muriendo sin embargo a cada momento. Así que depende de con quién nos identifiquemos actualmente.

Supongamos que una persona es muy religiosa y también una persona de familia muy responsable. Es muy dedicado/respetuoso con Dios y ama mucho a su familia y no quiere dejar el mundo.

Eso no se puede entender sin acceder a los Vedas con un gurú de buena fe, ya sea que uno sea religioso. La gente desafía - "¿Por qué ir a la espiritualidad oa Dios? Hacer el bien, eso es suficiente". Pero la gente en general ni siquiera sabe lo que es bueno. Piensan en el bien en términos del cuerpo, no del alma. Es como limpiar la jaula en lugar de alimentar al pájaro moribundo dentro de la jaula.

Una persona puede ser caritativa con los mendigos. Esto es piadoso. Pero según el capítulo 17 del Bhagavad Gita, existen varias divisiones de la caridad: Bondad, pasión e ignorancia. Entonces, desde la perspectiva de una persona educada espiritualmente, la caridad hacia los pobres puede ser religiosa o buena, pero si ese mendigo utiliza ese dinero para emborracharse, tal caridad entra en la categoría de ignorancia y lo que otros pueden considerar como un acto muy religioso. , resultó ser un acto ignorante debido a la falta de conocimiento adecuado. Más bien, Krishna dice en el capítulo 3 del Bhagavad Gta, cualquier alimento que no se le ofrezca a Él, es solo pecado. Entonces, las personas incrédulas no pueden entender esto y considerarán que no tienen pecado mientras que en cada momento de su aliento están matando millones de bacterias y pecando en cada momento.

Entonces, ¿cuál es la lógica detrás de la muerte de esa persona? ¿Cuál es la razón detrás de la muerte de las personas, independientemente de la buena o mala actividad?

Así que el punto no es disgustarte/asustarte sino darte cuenta - como dice Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami - "Este mundo es el paraíso de los tontos". Y Krishna dice que este mundo material es "dukhalayam ashashvatam". Al igual que los baños se llaman "shauchalyaya", este mundo se llama "dukha-alyaya". Esto no es para hombres sabios. Por lo tanto, se ha explicado que la razón detrás de la muerte de la gente es que este mundo material es martyaloka, un lugar de sufrimiento y muerte. Puede que no lo sepas, pero estás cambiando de cuerpo en este mismo momento y, por lo tanto, muriendo cada segundo.

Por lo tanto, Krishna habla del mundo trascendental más allá del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y Krishna dice que la meta del nacimiento humano es athato brahma jigyasa: indagar acerca de la Verdad Absoluta y no para el disfrute de los sentidos.

Por último, lo bueno y lo malo de este mundo en última instancia todavía está teñido de mal, incluso bueno, porque está conectado en relación con la identificación corporal. Las cualidades en relación con servir a Krishna oa Dios son cualidades trascendentales y reales.

Entonces, todos los dolores y dificultades son para que un alma sincera se dé cuenta de que esta no es mi verdadera identidad o existencia y debo preguntar: ¿quién soy yo? ¿Cómo puedo entender? ¿Cuáles serán los resultados? Y síguelo. Puede comenzar leyendo el Bhagavad Gita tal como es.

Editar

Ahora también deseo agregar este punto para los lectores en general, aunque puede leer algo más, pero es un hecho. Los hombres autorrealizados que ven a todas las entidades vivientes como iguales debido a que ven todo en la plataforma de atma o Brahman se llaman panditah. Esto significa que ven incluso a los animales en igualdad de condiciones y no los sacrifican. Ven la misma alma dentro del animal y la planta también. Desafortunadamente, vemos tantos misioneros y organizaciones que hacen publicidad sobre el humanitarismo, etc. para servir a los humanos y "hacer el bien", pero por otro lado sacrifican animales para satisfacer sus lenguas. Entonces, este es otro aspecto de cómo alguien puede verse externamente como muy religioso o "bueno" o "servidor social", pero sigue siendo un perdedor al no saber que es un alma espiritual y también lo son todas las entidades vivientes.

En el hinduismo, creemos en el renacimiento (पुनर्जन्म, punarjanma ) y la reencarnación de las almas. El alma es inmortal y no perecedera. El alma es una parte indistinguible de la jīva , o ser viviente, que está sujeta a las impurezas del apego, la ilusión y la ley del karma. Por lo tanto, la muerte no es una gran calamidad, ni un fin en absoluto, sino un proceso natural en la existencia del ser vivo o jīva .

En el hinduismo, a menos que se libere el alma, ninguna vida o vida futura son permanentes, ambas son partes de "La gran ilusión" o Māyā La muerte es un cese temporal de la actividad física, un medio necesario para reciclar los recursos, revitalizarse, revisar sus programas y políticas y planes para la siguiente fase de la vida.

En cada renacimiento, se le ofrece al alma la oportunidad de aprender y superar sus inconsistencias y defectos para que (el alma) pueda volver a su forma original en el momento de la liberación y así completar su ciclo. nuestras buenas o malas acciones son nuestras acciones que solo tienen el propósito de acercarnos o alejarnos un paso de conocer la verdad y fusionarnos con la divinidad.

En este proceso para un ser vivo o jīva que ha cumplido su propósito, o cuando está demasiado cansado o exhausto por el sufrimiento para soportar la carga de la existencia física por más tiempo. La jīva que está sufriendo, la muerte es una resurrección de las dolorosas torturas de la carne hacia la paz y la calma despiertas.

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तथा शरीर marca विहाय जीर्णा- l न्यन्यानि संयाति नवानि देही ।। ।। ।। ।। ।। Bhagavad Gita 2.22

Vasamsi jirnani yatha vihaya, Navani grhnati naro 'parani
Tatha sarirani vihaya jirnany, Anyani samyati navani dehi

2.22 Así como después de rechazar las ropas gastadas el hombre toma otras nuevas,
así también después de rechazar los cuerpos gastados el encarnado se une a otros nuevos.

En este ciclo, todos, buenos o malos, están un paso más cerca o más lejos de fusionarse con la divinidad. Todo el mundo, bueno o malo, tiene que pasar por este ciclo, que comienza con el nacimiento y termina con la muerte. No importa si es bueno, malo o feo, nos encontramos con la muerte. Para nacer de nuevo hasta la libración.

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्त च९
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमहर्सि।। Bhagavad Guita 2.27

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye 'rthena tvaṁ śocitum arhasi

 Porque para el que nace, la muerte es cierta, y cierto es el nacimiento para el que ha muerto. Los acontecimientos de la muerte y el renacimiento son, por lo tanto, inevitables, y uno no debe afligirse por ellos.

"El hombre es mortal" - ordinariamente significa 'el cuerpo humano es mortal' .
Pero también lo son todos los seres vivos. También lo son todos los objetos materiales, como la Tierra, la Luna, el Sol y todas las Estrellas, todas las Galaxias y el Universo.
Pero nadie sabe la respuesta a la pregunta, por qué todos son mortales o tienen un tiempo de vida finito.
Solo el Creador del Universo, si lo hay, puede responder a esta pregunta.

Independientemente del conocimiento que uno posee, el respeto que uno impone, la amabilidad que uno muestra hacia sus semejantes, la muerte es inevitable ( BG2.27 ).

Es una gran pérdida de tiempo tratar de entender/sondear las Leyes Naturales establecidas por el Todopoderoso. Comprender el origen de este mundo, la vida y la Muerte, etc., entran en esta categoría.

Los videntes de la Era Védica, con tanta determinación, sabiduría, etc., no podían comprender las Leyes Naturales. Por eso proclamaron en Nasadiya Sukata ( 10.129.6 ), de la siguiente manera:

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अर्वाग्देवा अस्य विसर्जनेनाथा को वेद यत आबभू६ ू६

¿Quién sabe verdaderamente y quién puede declararlo aquí, de dónde nació y de dónde viene esta creación? Los Dioses son posteriores a la producción de este mundo. ¿Quién sabe entonces de dónde surgió por primera vez?

Pasando al aspecto práctico de la muerte, consideremos los siguientes temas:

• si las mismas personas con sus respectivos cónyuges, hijos continúan viviendo para siempre, con continua procreación de sus familias, ¿puede la Tierra sostenerlos a todos y nutrirlos a todos?

• Si las mismas personas continúan haciendo actividades malvadas por la inmortalidad y en vista de su respectivo poder político/físico/grupal, riquezas, ¿dónde terminarán sus atrocidades?

• Si las mismas personas mantienen el puesto/poder por mucho tiempo debido a la inmortalidad, ¿cómo puede su menor disfrutar de lo mismo sin obtener una elevación?

Entonces, la muerte de individuos y, en ocasiones, la extinción masiva de humanos resolverá muchos problemas y allanará el camino para el desarrollo.

Además, la inmortalidad en sentido físico es un MITO . Lo que encontramos inmortalidad en las escrituras es el logro de AUTORREALIZACIÓN o ABSORCIÓN EN LO DIVINO.

Llegando al aspecto de la muerte/Samadhi de una persona buena o muy religiosa como Sri Ramakrishna Paramahamsa o Sri Ramana Maharshi, etc., tenemos que recordar que cada uno tiene que esforzarse y conseguir la AUTORREALIZACIÓN por sí mismo, inspirándose en esas grandes personalidades. .

La asociación con sabios por períodos más largos conducirá al deterioro del respeto hacia esos sabios - FAMILIARIDAD PAN DE DESCUENTO .

Después de inspirarse, uno debe alejarse de la presencia del sabio y luchar por sí mismo para lograr la AUTORREALIZACIÓN.

Las respuestas a tales preguntas sólo pueden recibirse a través de Sannyasa/renunciación. Su esposa Maitri le hizo una pregunta similar a Yagyavalkya, antes de que tomara Sannyasa.

Brihadaranyaka Upanishad: Sección IV - Yajnavalkya y Maitreyi (I)

1. 'Maitreyī, querida mía', dijo Yājñavalkya, 'voy a renunciar a esta vida'. Permíteme terminar entre tú y Kātyāyanī.

2. Entonces Maitreyī dijo: 'Señor, si en verdad toda esta tierra llena de riquezas es mía, ¿seré inmortal a través de eso?' 'No', respondió Yājñavalkya, 'tu vida será como la de las personas que tienen muchas cosas, pero no hay esperanza de inmortalidad a través de la riqueza'.

3. Entonces Maitreyī dijo: '¿Qué haré con lo que no me hará inmortal? Dígame, señor, sólo eso que sabe (que es el único medio de inmortalidad).

4. Yājñavalkya dijo: 'Querido, has sido mi amado (incluso antes), y dices lo que está detrás de mi corazón. Ven, toma asiento, te lo explicaré. Mientras te lo explico, medita (sobre su significado).

5. Él dijo: No es por el marido, querida mía, por lo que se le ama, sino por el propio bien por el que se es amado. No es por la esposa, querida mía, por lo que se la ama, sino por el propio bien por el que se la ama. No es por los hijos, querida mía, que son amados, sino por uno mismo que son amados. No es por la riqueza, querida mía, que se la ama, sino por el propio bien que se la ama. No es por el bien del Brāhmaṇa, querida mía, que él es amado, sino por el bien de uno mismo que es amado. No es por Kṣatriya, querida mía, por lo que es amado, sino por el bien de uno mismo. No es por el bien de los mundos, querida mía, que son amados, sino por el bien de uno mismo que son amados. No es por los dioses, querida, por lo que son amados, sino por uno. por sí mismos que son amados. No es por el bien de los seres, queridos míos, que son amados, sino por el bien de uno mismo que son amados. No es por todos, querida mía, que todo se ama, sino por uno mismo que se ama.El Ser, mi querido Maitreyī, debe ser realizado, debe ser escuchado, reflexionado y meditado. Por la realización del Ser, querida mía, a través de la audición, la reflexión y la meditación, todo esto se conoce .

6. Como cuando se golpea un tambor, uno no puede distinguir sus diversas notas particulares, pero están incluidas en la nota general del tambor o en el sonido general producido por diferentes tipos de golpes.

7. Como de un fuego encendido con leña mojada salen diversas clases de humo, así, querida, el Ṛg-Veda, el Yajur-Veda, el Sāma-Veda, el Atharvāṅgirasa, la historia, la mitología, las artes, los Upaniṣads, los versos, los aforismos, las elucidaciones y las explicaciones. son (como) el aliento de esta Realidad infinita . Son como el aliento de este (Ser Supremo).

8. Así como el océano es la única meta de todas las clases de agua, como la piel es la única meta de todas las clases de tacto, como las fosas nasales son la única meta de todos los olores, como la lengua es la única meta de todos los sabores, como la el ojo es el único objetivo de todos los colores, como el oído es el único objetivo de todos los sonidos, como Manas es el único objetivo de todas las deliberaciones, como el intelecto es el único objetivo de todo tipo de conocimiento, como las manos son el único como meta de toda clase de trabajo, como el órgano de la generación es la única meta de toda clase de disfrute, como el ano es la única meta de todas las excreciones, como los pies son la única meta de toda clase de andar, como el órgano de el habla es la única meta de todos los Vedas.

9. Porque cuando hay dualidad, por así decirlo, entonces uno huele algo, uno ve algo, uno oye algo, uno habla algo, uno piensa algo, uno sabe algo. (Pero) cuando para el conocedor de Brahman todo se ha convertido en el Sí mismo, entonces qué debe uno oler y a través de qué, qué debe uno ver y a través de qué, qué debe uno oír y a través de qué, qué debe uno hablar y a través de qué, qué debe se piensa ya través de qué, qué se debe saber ya través de qué? ¿A través de qué se debe conocer Eso debido a lo cual se conoce todo esto? ¿A través de qué, oh Maitreyī, se debe conocer al Conocedor?

Los buddhis de Asura como Ravana e Hiranayakashyapa intentaron hacer inmortales sus cuerpos materiales a través de bendiciones, pero fallaron , porque la materia no puede hacerse inmortal y el espíritu ya es inmortal. Para realizar solo el espíritu, Vedas, Puranas se revelan a la humanidad, de hecho, se ha hecho una creación temporal en constante cambio. Es solo en Kaliyuga que las personas son Tamas buddhis como Asuras con mayoría Mleccha y la gente común no entiende que el cuerpo es temporal y no acepta sannyasa en la vejez, sino que desperdicia toda la vida en la gratificación de los sentidos y el narcisismo del cuerpo y muere una vida miserable, desperdiciando preciosos Raro nacimiento humano capaz de realización. El ashram de Sannyasa nunca fue una opción, era una obligación en Aryavarta para cada persona según los Vedas., es solo en Kaliyuga que Dios perdona, ya que las personas son de bajo intelecto-sabiduría y de corta vida. Esto es lo que Buda (que el Rey Siddhartha) vio y entendió que el mundo está lleno de enfermedades, vejez y muerte y aceptó la vida monacal y solo encontró la paz después de la iluminación. Es por eso que Nachiketa le pidió a Yamraja, el Dios de la muerte, Atma gyan como bendición, en lugar de riquezas temporales y lujos.

Kaivalya Upanishad

1. Entonces Asvalayana se acercó al Señor supremo (Brahma) y dijo: enséñame, oh Señor, el conocimiento de Brahman, el más alto, el oculto, que siempre es venerado por los sabios, y por medio del cual un hombre sabio, limpiando todos sus pecados, alcanza el más alto.

2. A él el Gran Padre (Brahma) le dijo: conoce (ese conocimiento supremo) por la fe, la devoción, la meditación y el yoga. Ni por las obras, ni por la descendencia, ni por la riqueza, sino sólo por medio de la renuncia se puede alcanzar la vida eterna.

3. Más alto que el cielo, escondido en la cueva, brilla. Los que hacen un gran esfuerzo entran en él.

4. Los ascetas que a través de la renuncia y con mentes puras se esfuerzan por afirmar las verdades del Vedanta, al final se liberan debido al estado supremo de inmortalidad que alcanzan.