Obviamente, el problema específico de saber quién fue Sócrates y qué enseñó es totalmente exclusivo del hombre. Sin embargo, al leer libros y artículos sobre filósofos y filosofía, me sorprenden las ocasiones en que los comentaristas posteriores no están de acuerdo sobre lo que enseñaron en realidad pensadores particulares. Obviamente, para los filósofos vivos, es posible simplemente preguntarles. Pero hasta los mejores de nosotros parecemos destinados a morir y no dejar más que recuerdos y el corpus de textos (y otras grabaciones) que nos molestamos en archivar y que se conservan.
El problema es que pocos pensamientos son completos y sin ambigüedades. Los que son parecen triviales. Con el tiempo, el contexto en el que se hace el pensamiento se vuelve difuso y oscurecido por el nuevo contexto. Incluso las herramientas fundamentales del pensamiento, como el lenguaje y los supuestos básicos, cambian con el tiempo. Parece que una gran dificultad para entender a un pensador de otra época es ponerse en su modo de pensar, lo que puede ser imposible.
¿Es este un problema intratable o es posible que alguna innovación en la comunicación pueda resolverlo?
(Para aquellos que no lo saben, lea Primeros intentos para resolver el problema socrático ).
Le sugiero que eche un vistazo a "Verdad y método" de Gadamer.
EDITAR:
A pesar de mi buen juicio, voy a tratar de desarrollar un poco esta respuesta.
Primero: como señala la pregunta original, el "problema de Sócrates" no es realmente relevante para la pregunta real en cuestión. El "problema de Sócrates", en el sentido de "el problema del Sócrates histórico", es bastante inusual en el sentido de que no poseemos textos atribuidos a Sócrates, sino tres informes distintos de él (procedentes de Platón, Aristófanes y Jenofonte), cada uno de los cuales tenía sus propios propósitos polémicos. Este problema no se aplica a la gran mayoría de los filósofos que nos interesan, que dejaron textos.
Entonces, la pregunta se convierte entonces en una de interpretación de textos: ¿cómo sabemos cuándo hemos interpretado un texto "correctamente"? Además, ¿qué significaría "correctamente" en este caso: la recuperación de la intención del autor? La rama de la filosofía [*] a la que pertenecen estas preguntas se denomina 'hermenéutica', y existe una vasta literatura sobre el tema. Si uno estuviera interesado en una visión histórica, Schleiermacher sería el lugar para comenzar, pero no lo recomendaría, por la siguiente razón:
Existe un texto seminal en hermenéutica, que se erige como la condición sine qua non para todo trabajo posterior en el campo: Verdad y método, de Hans-Georg Gadamer. Intentar hablar de hermenéutica sin hacer referencia a Gadamer sería como tratar de hablar de física sin recurrir a Newton: pasaría la mitad de su tiempo reinventando su vocabulario, incluso si quisiera estar en desacuerdo con él.
En resumen, si las cuestiones de interpretación le interesan en absoluto, no tiene mucho sentido seguir adelante antes de haber abordado este texto.
Afortunadamente, está disponible en traducción al inglés, omnipresente en las bibliotecas, barato en rústica y fácil de leer.
Por lo tanto, en mi opinión, solo hay una respuesta a su pregunta: eche un vistazo a "Verdad y método" de Gadamer. Cuando hay un texto filosófico importante que trata directamente con la problemática fundamental que subyace a tu pregunta, no hay otra respuesta responsable que una simple referencia al texto en cuestión. Y, naturalmente, si por alguna razón uno no puede tomarse el tiempo de leer el texto principal, existen recursos secundarios y terciarios fácilmente disponibles que se encuentran fácilmente con el conocimiento del autor y el título de la obra principal.
[*] y/o filología, pero esa es una discusión para otro día.
Vamos a desenredar algunas cosas. El primero es el modo dialógico de exposición filosófica de Platón, el otro es un problema general del relativismo histórico y el papel de la crítica-traducción en el "acceso" a la "verdad" sobre un autor.
Sólo de paso notemos que Sócrates bien pudo haber sido una invención literaria por parte de Platón; Ciertamente, hay poca evidencia de él fuera de los diálogos: algunos dramas humorísticos de los contemporáneos de Platón que tratan el tema de su obra esclarecedora pero quizás "superliteraria" con un poco de humor irónico propio. En cualquier caso, el problema socrático puede no ser realmente tan importante como la cuestión más amplia y general sobre la accesibilidad de la verdad de la obra.
El problema de la expresión no puede reducirse a la interpretación, a la búsqueda de un origen o verdad fundamental; un autor puede no ser el fin último del significado. También puede haber otras categorías: Deleuze y Guattari sugieren que también puede haber otra modalidad, a la que denominan "discurso indirecto libre" (examinado de cerca A Thousand Plateaus.) Entonces, en ambos casos, podemos estar persiguiendo un fantasma en términos de ubicar una verdad final o significado para una filosofía o teoría o incluso solo una expresión; al fin y al cabo, una cosa se define por lo que puede hacer, y la verdad es que no conocemos el límite de lo que puede hacer un concepto, un sentimiento, una percepción. Siempre estamos desbloqueando nuevas interconexiones, desplegando nuevas capas, detalles y abstracciones; la interpretación válida de las expresiones de los filósofos es particularmente problemática bajo esta luz, ya que tal vez siempre las estamos viendo "de nuevo por primera vez", volviendo una y otra vez pero viendo nuevos sentidos o profundidades.
Esto no quiere decir que seamos incapaces de buscar la verdad de los pensadores y sus obras y teorías, por el contrario, tenemos que reconocer que no podemos agotar la profundidad de estos conceptos y expresiones, que no sabemos lo que son. eres capaz de. Por lo tanto, se sugiere cierta precaución al tomar todo esto en serio, como insinué en mi propia pregunta relacionada con Sócrates (a la que, por cierto, realmente me encantó su respuesta).
Si eres un determinista causal y crees que la mente es totalmente el producto de procesos físicos, teóricamente algún día debería ser posible acceder por completo a las mentes de otras personas y, conectándolas con las nuestras, experimentar el mundo exactamente como ellos lo hacen. Para las personas que murieron antes de la invención de esta tecnología, solo podemos teorizar sobre lo que realmente estaba pasando por sus mentes. Sin embargo, después de la invención de esta tecnología, descubrir lo que una persona estaba pensando sería tan simple como cargar un chip de computadora.
Sin embargo, honestamente, no es probable que tengamos que ir tan lejos. Es probable que integremos nuestras mentes con las computadoras (haciendo así que la memoria sea fácilmente accesible) mucho antes de que desarrollemos la tecnología que cierra la brecha entre ver miles de millones de neuronas dispararse y tener una experiencia fenomenológica ("qualia", por así decirlo).
Esa es solo mi predicción, de todos modos.
boeh