¿Cuál es la importancia de la autoconciencia?

Presentaré un punto de vista opuesto que es uno de los puntos de vista ampliamente aceptados en el estudio de la conciencia (y la autoconciencia).

Consideremos la distinción común entre la conciencia de acceso (AC) y la conciencia fenoménica (PC) que hizo Ned Block en 1995 1 . Hay un buen resumen general y un documento de debate escrito sobre el tema por M. Overgard :

En la investigación de la conciencia, es común distinguir entre la conciencia fenoménica y la conciencia de acceso . Recientemente, varios científicos han intentado demostrar que el contenido fenoménico puede separarse empíricamente del acceso cognitivo y, en consecuencia, que el contenido mental al que se accede no es (siempre) idéntico al contenido que se experimenta. Una posición notable es la de Ned Block, quien sugiere que el contenido fenomenal desborda el acceso cognitivo.

(PC) Conciencia fenomenal:

se refiere a lo que es estar en un estado mental particular. Ejemplos, como la experiencia del enrojecimiento del rojo, el sabor del café, el sonido de la música, se han utilizado a menudo para explicar el significado del término.

(AC) Acceder a la conciencia:

está disponible para su uso en el razonamiento y para el control directo de la acción y el habla. Para Block, la reportabilidad es de gran importancia práctica y al mismo tiempo una 'prueba' de la conciencia A: la información que está en la conciencia A es, según Block, reportable.

Y la definición de "desbordamiento":

'desbordamiento' se refiere a la situación en la que un estado mental no está listo para usarse para el control directo, incluido el informe, pero aún se experimenta.

Esto llevó a muchos científicos cognitivos y filósofos de la mente (es decir, últimamente Chalmers) a usar también una terminología ligeramente diferente y distinguir la conciencia de la metaconciencia :

Periódicamente se dirige la atención hacia la evaluación explícita de los contenidos de la experiencia. La metaconciencia resultante implica una re-representación explícita de la conciencia en la que uno interpreta, describe o caracteriza el estado mental.

La metaconciencia es entonces una conciencia fenoménica bajo condiciones de no "desbordamiento". Si se acepta esto, se sigue que es posible tener experiencia sin autoconciencia o autorreflexión (contra-Singer).

Considera un experimento mental. Conduces un coche de Los Ángeles a Nueva York. Es un viaje increíblemente largo. Finalmente llegas a Nueva York. ¿Qué parte del viaje puedes recordar? Poco; no puedes recordar cada momento consciente. Recuerdas los momentos más importantes, es decir, el cruce confuso, las luces rotas (etc). Pero como no recuerdas la mayor parte del viaje, no significa que estuvieras inconsciente. Lejos de ahi. Estabas experimentando directamente momento a momento de tu tarifa, posiblemente también de una manera muy enfocada. Solo se sigue que reflexionas (o autorreflexionas) sobre algunos estados conscientes y no sobre otros. Esta autorreflexión madura sobre los estados conscientes es la metaconciencia y es lo que entendemos por conciencia en la conversación ordinaria y cotidiana.

De hecho, algunas formas de vida más básicas podrían representar solo la forma más básica de conciencia sin autorreflexión sobre sus estados experienciales. También hay algunas investigaciones que muestran que la autorreflexión parece estar fuertemente correlacionada con la capacidad lingüística de los bebés. Los niños pequeños forman los primeros recuerdos tan pronto como comienzan a usar y comprender sus capacidades lingüísticas; a saber, las habilidades para describir y simbolizar el mundo externo e interno. Pero, ¿llamarías inconsciente a tu hijo de un año? no lo creo

Otras lecturas:

• La conciencia es más profunda de lo que piensas

Para mí, la autoconciencia ocurre en el alma de uno, mientras que otra conciencia (percepción o conciencia) ocurre en otro lugar. Es posible que vea algo de sangre fluyendo en un campo de batalla y, por lo tanto, sea consciente de ello, pero más tarde, una vez que se dé cuenta de que es "su" sangre sangrando, su reacción será muy diferente y más tarde puede salvarlo. Esta es la importancia de la autoconciencia. En otras palabras, la mente sin autoconciencia es como un ejército sin un verdadero comandante...

Esto también se enfatizó en la Monadología de Leibniz de que una persona está compuesta de infinitamente numerosas mónadas de diferentes tipos, entre ellas hay una sola mónada de alma dominante que es la fuente de vitalidad, seriedad y voluntad.

Nos imaginamos la inteligencia principalmente como la capacidad de hacer predicciones precisas, especialmente en lo que respecta a la resolución de problemas. En el momento en que se puede tener en mente un automodelo complejo con intenciones (en lugar de solo la conciencia corporal, la propiocepción, etc.), sucede algo interesante, un circuito de retroalimentación. Si decides ser este tipo de persona: puedes esperar tales y tales resultados; si es de otro tipo: resultados diferentes: en lugar de simplemente predecir los resultados de las acciones, ajustar el modelo propio (carácter, superyó, etc.) puede cambiar conjuntos futuros de posibles resultados e imaginar resultados futuros de una forma de vida, puede informar cómo elegimos vivir. Este nivel de autoconocimiento es el comienzo de elegir cómo ser, quién ser.

Para respaldar esto, miraría el Número de Dunbar y cómo la inteligencia humana parece haber surgido principalmente para navegar nuestro paisaje social y las intenciones de los demás, en lugar de principalmente para resolver problemas (como cefalópodos y córvidos que son solitarios o tienen pequeños grupos sociales). Impulsamos nuestro aprendizaje reflejando a otros, usando 'neuronas espejo' especializadas. Buscar intenciones y reflejar comportamientos, lo que nos da intersubjetividad: proyectarnos en la situación de los demás, porque eso ayuda a predecirlos y nos hace necesitar comprender nuestras propias intenciones e ir más allá del espejo hacia la verdadera comprensión de las actividades físicas ( los chimpancés que no crían en la guardería parecen tener menos neuronas espejo y luchan por aprender por imitación en la edad adulta). Estos también son bucles de retroalimentación,

Por lo tanto, tener un modelo de sí mismo que se pueda cambiar a través de la voluntad es clave para ser verdaderamente responsable de sus voluntades y carácter; a ir más allá del condicionamiento por la experiencia y la biología como un robot de carne. La retroalimentación permite que ocurra un comportamiento emergente novedoso e impredecible, en sistemas complejos de todo tipo.

Para mí, el modelo más convincente para las mentes es la idea del bucle extraño de Hofstadter, donde los bucles de retroalimentación que incluyen automodelos en la forma descrita son cruciales.

Entro en más detalles sobre los temas y enfoques mencionados en esta publicación aquí.

De acuerdo con las principales teorías de los conceptos, ¿de dónde provienen los significados?

Pareces estar preguntando por qué la autoconciencia es necesaria para cualquier conciencia, y por lo tanto la conciencia.

Podría ser consciente de una manzana que no pertenece a mi propia mente. Pero podría decirse que mis relaciones intencionales implican esencialmente una conciencia primitiva de lo que esperamos y recordamos , lo que parece encajar en su definición de "autoconciencia". Llevar el zen puede ser inútil, ya que tradicionalmente se piensa que el zen es una salida del lenguaje (o al menos esa iluminación no se puede representar en el lenguaje). Eso puede no significar que ningún tipo de mente, la de un murciélago , implique autoconciencia .

Pero de todos modos, sin la autoconciencia es posible que no tengamos lenguaje , y eso al menos puede ser necesario para la capacidad moral, si no para el valor, incluso si sin ninguno de estos todavía hay una experiencia del mundo, el placer y el dolor, etc.

Advertencia

Tengo poco interés en la ética (¡tipo, no token!). Solo tengo un libro de Singer, pero su filosofía proviene de una preocupación científica por la naturaleza de la conciencia en los animales como un camino para comprender la moralidad, como lo atestigua su defensa de más derechos legales para los animales . Ya que invocas a Singer, abordaré la pregunta desde una epistemología naturalizada sobre esto, ya que él hace lo mismo. Esbozaré lo que creo que es un "consenso genérico" de fundamentar la autoconciencia como fundamental para la manifestación de una moralidad sofisticada. Personalmente, creo que la conciencia no está relacionada en ningún sentido estricto con la autoconciencia como teoría, así que dejaré que eso les importe a los demás.

Respuesta corta

¿Existe una justificación buena y firmemente fundamentada para valorar la autoconciencia sobre otros tipos de conciencia, ya sea como algo esencial para la conciencia o desde una perspectiva moral?

Sí. La eusocialidad humana alcanza un pináculo en el mecanismo en forma de moralidad , que es una mezcla de comportamiento religioso animal basado en el altruismo psicológico combinado con la razón humana y el uso del lenguaje que permite una gradación de la expresión moral que culmina en la aplicación de principios universales como el principio categórico de Kant. imperativo _ En términos filosóficos, se podría considerar que existe un espectro de moralidad desde el emotivismo prelingüístico hasta una ética plenamente conocida . Un ejemplo de una gradación son las etapas de desarrollo moral de Lawrence Kohlberg .

Respuesta larga

En lugar de repetir las posiciones de Singer hacia abajo en la teoría fundamental, comencemos con la noción de protorreligiosidad animal y avancemos hacia arriba, rastreando una visión semi-reduccionista de la interrelación de ontologías desde la biología hasta la psicología y la ética. (Esto, por supuesto, no es una sorpresa dados sus pensamientos en Consilience ).

Primero, comenzamos con la sociobiología en la forma de Edward O. Wilson , el fundador de la disciplina, cuyo libro Sobre la naturaleza humana , reformula su trabajo anterior para comprender cómo se puede usar la teleología biológica (SEP) para explicar el altruismo (reconociendo una distinción entre variedades biológicas y psicológicas). Su otro libro fascinante, La conquista social de la Tierra, muestra las consecuencias de cómo el altruismo impacta en la organización social. Este es un logro tremendo porque sirve como un puente entre la moralidad y la evolución, especialmente porque EO Wilson provenía de un trasfondo fundamentalista religioso y leyó la Biblia de principio a fin llevando su fascinación por la moralidad a las ciencias duras. Pero hay un mejor cuerpo de trabajo para mostrar de manera más inmediata cómo la moralidad se basa en la autoconciencia, y ese es el trabajo de un destacado primatólogo, Frans de Waal .

La expresión más completa que he encontrado sobre este tema son libros como Primates and Philosophers y The Bonobo and the Athiest de de Waal, quien es un primatólogo preeminente y reflexiona mucho sobre los orígenes de la moralidad. De El bonobo y el ateo en la página 235:

Nuestros códigos morales se aplican completamente solo dentro del grupo, ya sea un grupo lingüístico, una población analfabeta que comparte la misma propiedad inmobiliaria o la misma identidad étnica, o una nación.

Esta cita es un reconocimiento obvio del pensamiento moral de endogrupo-exogrupo , y se extiende desde la lógica planteada por los sociobiólogos con respecto a cómo el altruismo biológico conduce al altruismo psicológico. Ambos libros, así como otros como su libro sobre el comportamiento político de los chimpancés, constituyen un argumento extremadamente convincente de que las jerarquías de dominación se mantienen más por el altruismo que por la fuerza. Los mejores chimpancés alfa, por ejemplo, son pacificadores y se comportan de tal manera que unifican sus bandas comportándose de manera justa. A menos que uno tenga cierta ceguera académica hacia el comportamiento animal, esto es consistente con el comportamiento humano.

Entonces, de la biología al altruismo es la mitad del camino. Podemos rastrear un arco filosófico citando literatura sobre intencionalidad y la filosofía del lenguaje , más contemporáneamente a través de Searle y Tomasello , pero supondré que estás familiarizado con estas nociones filosóficas en general. Lo que es importante tomar de su trabajo es que con la aparición de la conciencia y la comunicación, el lenguaje interviene para proporcionar un mecanismo para el intercambio de información sobre estados mentales , que existe para todos, excepto para los conductistas más estrictos, por supuesto. (Yuk, yuk.)

Esto nos lleva de lleno a la ética, que de Waal considera la aplicación de procesos cognitivos (en sentido estricto) a los impulsos emocionales del altruismo. Por lo tanto, los sistemas de ética no solo explican el comportamiento inteligente , sino que son argumentos que justifican la acción filosófica (no siendo una pequeña ironía que los epistemólogos a veces tomen prestadas teorías éticas para forjar analogías). Estos conjuntos de ideas son correlatos ontológicos, ¿verdad? Los de mente y cuerpo. Ahora bien, la variedad de posiciones éticas es un libro en sí mismo. Lo que es importante pensar es en qué medida la ética y la moralidad se basan en la psicología, e innumerables psicólogos explican el tema.

El experimento de la prisión de Stanford de Zimbardo fue un incidente esclarecedor en la flexibilidad moral, e incluso se hizo una película decente al respecto, pero quizás uno de los psicólogos más famosos que ha explorado específicamente la moralidad es Lawrence Kohlberg , quien tuvo una taxonomía de la moralidad comenzando aquí en Chicago. Del artículo de WP sobre las etapas de desarrollo:

Nivel 3 (Post-Convencional)

       5. Social contract orientation
       6. Universal ethical principles

               (Principled conscience)

En la etapa 6, el pináculo de la moralidad, Kohlberg une la ética y la conciencia, las cuales son más sofisticadas cuando se articulan desde una perspectiva de autoconciencia , que podría articularse de manera más famosa en la forma de la Regla de Oro .

Resumen

Usted pidió una justificación de la importancia de la autoconciencia para la conciencia (me negué) y la moralidad, y donde terminamos es donde se cruzan la moralidad y la autoconciencia, del WP:

La regla de oro es el principio de tratar a los demás como uno quiere ser tratado. Es una máxima que se encuentra en la mayoría de las religiones y culturas. 1 Puede considerarse una ética de la reciprocidad en algunas religiones, aunque las distintas religiones la tratan de manera diferente.

Y es difícil corresponder si no puedes reflexionar, porque, como ha demostrado Dunning-Kruger sobre la conciencia, es difícil modelar una teoría de la mente de los demás, particularmente si se pasa de la psicología popular . La autoconciencia, entonces, puede ser el principal mecanismo por el cual construir un conjunto pragmático de principios éticos universalistas, como reconoce Kohlberg. A partir de ahí, ya sea que prefiera Spinoza , Confucio o el poderoso Kant , es simplemente una disputa de presuposición metafísica .

Me gustaría sugerir algunas ideas. La autoconciencia parece ser: yo pensando activamente en lo que estoy experimentando , haciendo, etc. Pero creo que es un rango, desde este más consciente de sí mismo, hasta un autoconocimiento más autónomo, como mencionaste en términos de animales que caminan. La conciencia tampoco es todo o nada, sino que va hacia abajo.

Investigaciones recientes sugieren que el cerebro predice todo y luego usa una especie de algoritmo de respuesta de error para ajustarse. Esto es cierto para las funciones autonómicas y todo lo que está más arriba en la escala de la función mental. El humor es básicamente la función de error de vomitar. (ja, ja) Predecimos nuestro camino por la vida, como Newton-Raphson para todo.

La conciencia no es un punto de vista singular. Podemos caminar y mascar chicle al mismo tiempo. Podemos conducir un automóvil, ajustar la radio, conversar y planear la cena, todo al mismo tiempo. Los 5 sentidos se pueden activar a la vez. Personalmente, he tenido 3 piezas de música sonando en mi mente al mismo tiempo, mientras hacía otras cosas. El punto de esto es que puede haber muchos centros de conciencia más pequeños simultáneamente. Esto es en realidad la norma.

Entonces, incluso invocar la palabra autoconciencia es una especie de tautología. Toda conciencia es predicción, y por lo tanto del yo. ¿De qué otra cosa se trataría? Y con 100 mil millones de neuronas funcionando en paralelo, no podría haber una sola cosa sucediendo a la vez. Sería como un coche en la autopista de Los Ángeles.