¿Cuál es el propósito del sistema de castas? ¿Cómo ha cambiado?

El sistema de castas, tal como existe en la India moderna, es una forma degradada de varnasrama . El artículo de Wikipedia está lleno de especulaciones occidentales, pero la definición adecuada se da en el Bhagavad-gita :

(Dios dice)

Yo creé cuatro colores [profesionales], diferenciados por cualidades y actividades. ...

Las cualidades (guna) mencionadas en este verso no son solo cualidades generales aleatorias de una persona, sino específicamente la bondad/pasión/nesciencia (sattva/rajas/tamas).

Se describe con más detalle en Brhat-Parasara-Hora-Sastra :

1. Una persona afectada principalmente por sattva guna tiende a ser un buen brahmana (maestro, científico, sacerdote...)
2. Una persona afectada principalmente por rajo guna tiende a ser un buen kshatriya (líder, oficial, gobernador...)
3. Una persona afectada principalmente por tamo guna tiende a ser un buen shudra (trabajador, artesano, ejecutante...)
4. Una persona sin una influencia dominante de la mezcla de tres gunas es apta para ser un buen vaishya (comerciante, terrateniente, industrial...)

Tenga en cuenta que todo el mundo material consiste exclusivamente en estas 3 cualidades, no se trata de que nadie se vea afectado por ellas o sea afectado por otra cosa. Es sólo una cuestión de proporciones.

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Entonces, el sistema original era un sistema natural de división del trabajo que hacía felices a todos. El degradado sistema de castas surgió cuando las personas comenzaron a reclamar puestos sin estar realmente calificadas. Sustituyeron **herencia** en lugar de **cualidades**. El primer ejemplo de transgresión se da en el Srimad-Bhagavatam, donde un niño brahmana, Shringi, maldice al buen rey Parikshit, aunque los deberes del brahmana y el ksatriya son protegerse mutuamente.

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Por fin, la respuesta explícita: el propósito del sistema de castas distorsionado es muy probable que aumente la influencia de sus creadores, lo cual es muy insignificante. El propósito del varnasrama original son cuatro purusarthas: dharma, artha, kama, moksha, es decir, estabilidad, prosperidad, gratificación y libertad.

Casta es una traducción inapropiada del sistema Varna.

La palabra 'casta' fue una adaptación al inglés del término portugués 'casta', que fue utilizado por primera vez por los portugueses para describir lo que percibían como la estructura social de la India. No existe el término 'casta' en sánscrito ni en ningún idioma indio. La única referencia a tal estructura social en el Gita es el verso 13 del capítulo 4, donde se explica la noción de 'varna'. Varna se tradujo erróneamente como 'casta' y, después de generaciones de repetición, se convirtió en la opinión predominante incluso entre los hindúes educados bajo el sistema británico. ¹

¿Cuál es la razón de tener tal sistema de clasificación?

La razón de tener una clasificación basada en la ocupación fue la división del trabajo. La división del trabajo es natural y se puede observar en la naturaleza. Por ejemplo, insectos como avispas, hormigas, abejas, etc. tienen roles claramente definidos en sus colonias. Se han observado jerarquías de poder entre los primates.

La división del trabajo en el caso del sistema hindú se basaba en la aptitud (guna) de uno, como se menciona en otras respuestas.

¿Se ha mantenido igual el concepto original o ha evolucionado con el tiempo (si es que lo ha hecho)?

El sistema original era flexible y la gente se movía constantemente entre Varnas. Se estaba osificando durante la época británica y los límites se fijaron en el tiempo posterior a la independencia, lo que va en contra del propósito original del sistema de Varna.

Aquí hay un ejemplo de Jatis cambiando Varna en el período anterior a la independencia ² :

Referencias:

[1] Bhagvadgita sobre la casta de Rajiv Malhotra

[2] Casta: un lamento horneado por HAF Por Kalavai Venkat

El sistema de castas hace unos miles de años se basaba en gran medida en Varna (profesión). El sistema de castas, tal como lo vemos hoy, fue creado artificialmente y luego impuesto sistemáticamente por los británicos para dominar a los hindúes o la India. Rajiv Malhotra en su libro 'Breaking India' habla de esto extensamente. Te recomendaría que leas ese libro. Voy a publicar algunos extractos a continuación para dar una visión general.

Los europeos inventan la raza aria:

En el siglo XVIII, cuando el edificio religioso tradicional de Europa se vio amenazado por la Ilustración, los europeos buscaron un pasado dorado. Muchos esperaban poder encontrarlo en la India, que había sido la fuente de gran parte de las importaciones de Europa durante siglos. En esta búsqueda de identidad, comenzaron a formular hipótesis y construir una 'raza aria' idealizada a través de una lectura distorsionada de las escrituras indias. Alimentada por el virulento nacionalismo alemán, el antisemitismo y la ciencia racial, esta manipulación finalmente condujo al surgimiento del nazismo y el Holocausto”.

Inventando la 'raza dravidiana':

A fines del siglo XVIII, el indólogo Max Müller propuso la categoría aria estrictamente como un grupo lingüístico, pero pronto los administradores coloniales la transformaron en la raza aria y utilizaron la ciencia racial para hacer una división taxonómica de las comunidades indias tradicionales. Las castas designadas como 'no arias' fueron marginadas o excluidas en las representaciones de la sociedad hindú. Paralelamente, los evangelistas de la Iglesia que trabajaban en el sur de la India construyeron una identidad racial dravidiana. Desvincularon la cultura tamil de su matriz cultural panindia y afirmaron que su espiritualidad estaba más cerca del cristianismo que de la cultura aria del norte de la India”.

Risley transforma a Jati-Varna en Race (casta) y los congela:

Risley escribió que quería que su investigación "científica" "separara masas considerables de no arios del cuerpo general de hindúes". Adoptó los populares métodos de medición de Race Science utilizados por expertos franceses, según los cuales los rasgos físicos, como el tamaño de la nariz, eran una medida más confiable que el color de la piel. Risley fue un entusiasta defensor de la ciencia recién de moda llamada antropometría, que medía varias partes de la cabeza para caracterizar a diferentes personas. Usó sus medidas de personas en la India para concluir que había una notable correspondencia entre dos tipos de datos, a saber, (i) las 'graduaciones de tipo' según ciertos índices de medidas de la cabeza, y (ii) las 'graduaciones de preferencia social'. Esto, escribió, ' nos permite concluir que la comunidad de razas, y no, como se ha argumentado con frecuencia, la comunidad de funciones, es el verdadero principio determinante. . . del sistema de castas'. Su estudio etnográfico de Bengala de 1891 se convirtió en el modelo para estudios similares en toda la India. Su programa medía cabezas y narices bengalíes con calibradores para establecer jerarquías basadas en las dimensiones del cuerpo físico”.

Según la investigación de Risley, los indios se clasificaron en siete razas principales ubicadas en una escala lineal, con arios y dravidianos como los dos polos opuestos. También organizó los "tipos sociales" en siete grupos. Para protegerse, escribió numerosos descargos de responsabilidad contra el racismo flagrante y contra llevar las cosas demasiado lejos. Sin embargo, eso fue precisamente lo que hizo y quería que otros hicieran. Afirmó que, según sus datos, "la correspondencia entre los dos conjuntos de agrupaciones", a saber, las siete razas y los siete tipos sociales, era suficientemente estrecha. Por lo tanto, concluyó que las tribus indias se habían convertido en castas. Describió los diversos tipos tribales en el orden de su primitivismo, colocando a los dravidianos como los más bajos, asignando el trabajo manual como su "derecho de nacimiento", junto con los sacrificios humanos a una diosa.

Como comisionado del censo de India de 1901 , Risley escribió la sección sobre castas, que se publicó en el muy influyente Imperial Gazetteer of India , y se convirtió en el modelo para que académicos y administradores coloniales hicieran sus estudios. Decidió que los indios consistían en 2.378 castas y tribus principales (con subcastas) y 43 razas .Para implementar su jerarquía de castas, decidió no enumerarlas en orden alfabético en los formularios del censo, sino en orden de lo que él consideraba 'preferencia social' en base a su evaluación de la 'opinión pública nativa'. Así, se construyó y oficializó una jerarquía. La desconcertante variedad de castas que enumeró, de las cuales cada persona debía elegir al completar los formularios oficiales del gobierno, ocupaba tantas páginas que 'provoca tantos problemas al personal de enumeración y prueba y a las oficinas centrales que recopilan los resultados. .

Risley tradujo el dharma de varios jatis como 'sentimientos raciales', y se propuso demostrar científicamente que existía un 'tipo ario' comparativamente puro en el norte de la India. Su obsesión por las narices se hizo popular entre otros administradores coloniales. Por ejemplo, las narices de los indios se convirtieron en tema de investigación científica para Edgar Thurston, autor del voluminoso Castes and Tribes of Southern India (1909). Thurston incluso usó su 'Tintómetro Lovibond' (originalmente un instrumento para probar la calidad en las cervecerías) para medir las características raciales de los aldeanos indios.

Cuando escuché por primera vez sobre esto, no sonó convincente. Aunque, este libro habla en profundidad sobre la gran medida en que los británicos utilizaron un sistema de castas artificial para dominar la India, dejándolo muy claro y evidente.

Swami Vivekananda ha escrito una buena respuesta a esta pregunta.

Ahora, tomemos el caso de la casta, en sánscrito, Jâti, es decir, especie. Ahora, esta es la primera idea de la creación. Variación (Vichitratâ), es decir Jati, significa creación. "Soy Uno, me convierto en muchos" (varios Vedas). La unidad es anterior a la creación, la diversidad es creación. Ahora bien, si esta diversidad se detiene, la creación será destruida. Mientras una especie sea vigorosa y activa, debe arrojar variedades. Cuando cesa o deja de reproducir variedades, muere. Ahora bien, la idea original de Jati era esta libertad del individuo para expresar su naturaleza, su Prakriti, su Jati, su casta; y así permaneció durante miles de años. Ni en los últimos libros está prohibido comer entre comidas; ni en ninguno de los libros más antiguos está prohibido el matrimonio mixto. Entonces, ¿cuál fue la causa de la caída de la India? — el abandono de esta idea de casta. Como dice Gita, con la extinción de las castas el mundo será destruido. Ahora bien, ¿parece cierto que con el cese de estas variaciones el mundo será destruido? La casta actual no es el Jati real, sino un obstáculo para su progreso. Realmente ha impedido la acción libre de Jati, es decir casta o variación. Cualquier costumbre o privilegio cristalizado o clase hereditaria en cualquier forma realmente impide que la casta tenga su pleno dominio; y cada vez que una nación deja de producir esta inmensa variedad, debe morir. Por lo tanto, lo que tengo que decirles, mis compatriotas, es esto, que la India cayó porque ustedes impidieron y abolieron las castas. Toda aristocracia congelada o clase privilegiada es un golpe a la casta y no es casta. Deja que Jati tenga su influencia; Rompe todas las barreras en el camino de las castas y nos levantaremos. Ahora mira a Europa. Cuando logró dar libertad a las castas y eliminó la mayoría de las barreras que se interponían en el camino de los individuos, cada uno desarrollando su casta, Europa se levantó. En Estados Unidos, existe el mejor margen para que se desarrolle la casta (Jati real), por lo que la gente es excelente. Todo hindú sabe que los astrólogos tratan de fijar la casta de cada niño o niña tan pronto como nace. Esa es la verdadera casta: la individualidad, y Jyotisha (astrología) lo reconoce. Y solo podemos levantarnos dándole dominio completo nuevamente. Esta variedad no significa desigualdad, ni ningún privilegio especial. Todo hindú sabe que los astrólogos tratan de fijar la casta de cada niño o niña tan pronto como nace. Esa es la verdadera casta: la individualidad, y Jyotisha (astrología) lo reconoce. Y solo podemos levantarnos dándole dominio completo nuevamente. Esta variedad no significa desigualdad, ni ningún privilegio especial. Todo hindú sabe que los astrólogos tratan de fijar la casta de cada niño o niña tan pronto como nace. Esa es la verdadera casta: la individualidad, y Jyotisha (astrología) lo reconoce. Y solo podemos levantarnos dándole dominio completo nuevamente. Esta variedad no significa desigualdad, ni ningún privilegio especial.

The Complete Works of Swami Vivekananda, Volume 4, Writings Prose, A Plan of Work for India (Escrito al juez Sir Subrahmanya Iyer de Chicago, 3 de enero de 1895).

¿Qué significa Vivekananda?

La esencia del pasaje es que la variedad es el signo de la vida . A los hombres de diferente capacidad mental o varna se les debe permitir expresar libremente sus diversas naturalezas por el bien de la sociedad. Esta es la verdadera idea de varna. El Varna degradado practicado por los hindúes impide este florecimiento de varias mentes. La idea es que debemos permitir que las personas contribuyan al mejoramiento de la sociedad de varias maneras, independientemente de su nacimiento en un grupo específico. Europa ha permitido libremente que los hombres se conviertan en poetas, científicos, sacerdotes, etc., independientemente de su origen, mientras que India ha cerrado todos los caminos para contribuir al progreso de la sociedad para una gran parte de su población.

Para comprender el concepto original del sistema de castas, primero se deben comprender los principios básicos del karma y la reencarnación en el hinduismo.

Una vez que estas ideas estén claras, obtendrá una imagen clara de cómo el sistema de castas está profundamente entrelazado con el karma y el renacimiento .

Karma establece que uno cosecha lo que siembra. El hinduismo también apoya la idea de un alma inmortal que renace. Por lo tanto, las acciones en una vida pasada deciden el destino y, por lo tanto, la casta en la que se nace en la vida futura.

El sistema de castas es la práctica hindú de larga data de asignación de trabajos basada en el grupo en el que se nace. Hay 4 grupos: los brahmanes (los eruditos), los kshatriyas (los guerreros), los vaisyas (los comerciantes) y los sudras (los trabajadores).

¿¿Cómo empezó?? ¿Objetivo?

• El Sistema de Castas fue uno de los primeros intentos de división del trabajo cuando la sociedad era primitiva. Había algunos puestos de trabajo importantes que debían cubrirse.
• Los diferentes roles se asignaron en función de la naturaleza inherente con la que uno nació. Los brahmanes poseían la capacidad intelectual, los kshatriyas exhibían coraje, los vaisyas tenían buen sentido comercial y los sudras podían servir bien.
• También ayudó a que el niño comprendiera fácilmente la habilidad laboral de los padres. La estructura jerárquica ayudó en la emisión fluida de los comandos para hacer las cosas en la sociedad. Eventualmente, el Sistema de Castas se convirtió en una práctica profundamente establecida en la sociedad hindú.

Qué salió mal ??

• Dado que el Sistema de Castas se basaba en la clasificación, las castas superiores lo abusaron para subyugar a las inferiores. Llegó a niveles tan intolerables como a la creación de la idea de 'intocables', aquellos que eran considerados humanos por debajo del estándar.

• Sin embargo, este rígido sistema de castas era una forma degradada de Varnashrama-dharma según lo prescrito por el Señor Krishna.

¿Qué fue realmente prescrito por el Señor Krishna?

Bhagavad-gita (4.13):

catur-varnyam maya srishtam
guna-karma-vibhagashah

De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana.

El Señor Krishna dice que el varna de una persona proviene de su guna, "naturaleza" o "cualidad", y karma, el tipo de actividad que realiza. Krishna no usa la palabra janma, "nacimiento". El sistema varnashrama no es rígido ni opresivo. Si una persona nacida en una familia de un varna inferior muestra las cualidades e inclinaciones de un brahmana, puede recibir la educación correspondiente y convertirse en un brahmana. Por otro lado, nacer en una familia de varna superior no confiere automáticamente ese estatus sin las cualidades y la formación adecuadas.

No he elaborado la idea de "Gunas" ya que está bien explicada en una de las respuestas.

Es muy difícil defender el concepto de casta, dada la mala luz que ha recibido.

Pero, aquí hay una explicación científica..

Miles de años atrás, había profesiones limitadas: agricultura, comercio, arte, servicios profesionales (carpintería, excavación de pozos, etc.) y guerreros.

No existía el concepto de bazares de reclutamiento o reclutamiento de campus. Todas las profesiones se aprendían solo a través de un modelo: pasantía. Entonces, había UN gurú y muchos SHISYAS. Después de la muerte del gurú, los SHISHYAS se convertirían en gurús y transmitirían el conocimiento.

Dado que no había imprenta ni libros, no había un medio de almacenamiento para las habilidades. Las personas eran el medio de almacenamiento. En una sociedad así, sería difícil cambiar de carrera. Si estás en la agricultura, estás apegado a la agricultura, sin importar lo que quisieras hacer. No existía el concepto de "SUEÑOS, METAS, GUSTOS, DISGUSTOS". Solo había un concepto "HACER o MORIR"

Manu capturó este proceso de transición del conocimiento al darle marcas como Kshatriyas, Brahmins, Vaishyas... Esta marca existe en todas partes, en todas las sociedades. Existe incluso hoy en día en la forma de "COO, CEO, CTO, CIO, jefe de ventas, jefe de operaciones, etc.".

Por alguna razón, las escrituras de Manu se han convertido en material venenoso para los lectores. Y la razón de eso es simple.

Durante un período de siglos, cuando llegaron más y más servicios y el ROI de los servicios se volvió mejor que el de la agricultura, la ecuación del poder cambió. Entonces, los agricultores se empobrecieron y la gente de Servicios se hizo rica. Entonces, esta ecuación social cambiante significaba que los símbolos de tal poder e influencia ejercidos por las personas que controlaban la agricultura y el comercio tenían que ser atacados y destruidos. Entonces, las escrituras de Manu se han vuelto corruptas y erróneas. Y los hindúes tienen que responder constantemente preguntas como estas en todos los foros.

Pero, creo que eso está bien. El aspecto más importante es que el cambio ha ocurrido y está ocurriendo pacíficamente sin guerra civil, asesinato ni sangre. Eso es lo que hacen las sociedades más maduras, cuando se encuentran en el lado equivocado de las cosas. Y eso es lo mejor que hay que sacar de esta pregunta.

¿Cómo lidias con las insuficiencias de tu religión y haces que el cambio suceda, lo adoptas, lo aceptas y sigues adelante, en lugar de revolcarte en sangre hasta las rodillas, ira y venganza?

la pregunta era:

"Entiendo que hay un sistema de castas basado en la ocupación. ¿Cuál es la razón para tener tal sistema de clasificación?

¿Se ha mantenido igual el concepto original o ha evolucionado con el tiempo (si es que lo ha hecho)?"

¿Cuál fue la razón? Es difícil saber por qué los fundadores del hinduismo decidieron crear este sistema jerárquico. No hay registros escritos de lo que sucedió en el año 1000 a. Pero uno puede especular, basado en lo que el sistema de castas logra en la práctica. Pero los fundamentos del sistema de castas están claramente delineados en las escrituras hindúes. Esta sería mi teoría obvia:

Los puntos de vista presentados en las escrituras hindúes probablemente fueron codificados expresamente para preservar los privilegios de una élite arraigada preexistente. Por 1. Postular que ciertos grupos (a los que pertenecían las élites) eran superiores a otros; 2. Afirmar que esta superioridad se obtiene sólo por nacimiento; y 3. Restringiendo el matrimonio entre grupos (y excomulgando a aquellos que se casaron entre grupos), estos grupos pudieron preservar la jerarquía existente para todos los tiempos y para todas las generaciones futuras.

En cuanto a la segunda pregunta: ¿ha evolucionado el concepto original con el tiempo? No creo que nadie lo sepa, y no creo que importe. Lo que importa es lo que está en las escrituras de hoy, porque la sanción bíblica para la discriminación basada en castas es corrosiva y es la causa de la gran injusticia que vemos ante nosotros. Si las escrituras sancionan una injusticia, es mucho más difícil eliminar esa injusticia de la sociedad, tal vez incluso imposible.

He explorado la cuestión de si las escrituras hindúes sancionan la casta con gran detalle, y he llegado a la conclusión de que, de hecho, las escrituras, tal como existen hoy, ciertamente sancionan la discriminación por castas e incluso ordenan a los fieles que discriminen.

He escrito una serie de artículos de varias partes para compartir los resultados de mi investigación.

La Parte I ofrece un resumen general de lo que he aprendido, habla sobre la metodología del estudio y analiza por qué tantas personas han negado lo que deberían haber sido verdades obvias:

http://www.leftbrainwave.com/2017/01/the-scriptural-sanction-for-caste-based.html

La Parte II retoma el estudio del Bhagavad Gita, uno de los libros más sagrados del hinduismo, y muestra cómo la discriminación de castas no solo está presente en el Gita, sino que es la base misma de los argumentos de Krishna en el Gita:

http://www.leftbrainwave.com/2017/03/the-scriptural-sanction-for-caste-based_0.html

Las partes III a IX forman una miniserie de 7 partes sobre el Bhagavad Gita, donde tomé cada verso del Gita que es relevante para la discriminación de castas y lo analicé hasta el mínimo detalle, comenzando con el shloka en sánscrito, su traducción palabra por palabra, libre traducción y los comentarios de seis santos/filósofos muy respetados sobre el Gita: Adi Shankara, Ramanuja, Madhva, Jnaneshwar, Shridhara Swami y Keshava Kashmiri. Basado en todo esto, saco conclusiones generales sobre la importancia exacta de cada versículo. Los enlaces a las partes III a IX se pueden encontrar al final de la parte I o de la parte II.

Basado en todo esto, muestro cómo la discriminación basada en castas es esencial para la base misma del hinduismo tal como lo describe Krishna en el Gita.

El Gita es la primera de muchas escrituras que analizaré en detalle en esta serie en evolución. También escribiré sobre el Mahabharata, Ramayana, Manu Smriti, etc.

Espero que esto ayude a responder a su pregunta, al menos parcialmente.

Todo el mundo ha explicado bien el sistema de castas, así que no voy a escribir sobre eso.

El sistema de castas era por calidad y actividad según las Escrituras védicas.

¿Cómo cambió a por nacimiento?

En realidad, en la era védica, si la persona se sienta a meditar, en realidad estaba meditando.

Entonces no había duda de que la persona es Brahmina y con Sato guna.

Pero más tarde, comenzó la falsificación y el alarde. Así que era muy difícil en ese momento identificar a una persona en casta.

Por ejemplo:

1. ¡Una persona considerada Brahmina fue arrestada por asesinato!
2. ¡¡¡Un Khsatriya o rey va por sanyaas para meditar!!!

También los padres obligaban a sus hijos a aceptar su actividad como propia.

Y el sistema de castas cambió a por casta en lugar de por nacimiento.

Entonces, aquellos que tenían conocimiento comenzaron a enseñar solo a aquellos que son hijos de una casta particular.

Por ejemplo, Parshurama enseñó solo a brahmanes y Khashtriyas.

La palabra 'sistema de castas' se usa indistintamente y sin diferenciación para ' jati ' y varna .

Varna es la clasificación de las personas sobre la base de su ocupación y tiene cuatro clases.

1. Brahman , poseedor del conocimiento
2. Kshatriya , el guerrero y los gobernantes
3. Vaishya , los comerciantes y hombres de negocios
4. Sudra , agricultores y terratenientes

Este esquema no era hereditario, pero a la gente generalmente le resulta fácil tomar el negocio familiar en lugar de comenzar algo por su cuenta. La historia de cómo comenzó el sistema de Varna es así:

Visvamitra y Agastya, dos grandes rishis, sugirieron un medio para contrarrestar los grandes males de la humanidad al comprender primero qué eran los grandes poderes. Se dieron cuenta de que había cuatro grandes riquezas que eran apreciadas por la humanidad. Éstas eran,

1. Conocimiento

2. Fuerza

3. Riqueza Financiera

4. Tierra

Ambos Rishis consideraron que entre estas cuatro riquezas, ninguna de las dos debería estar en manos de un solo hombre, por lo tanto, constituyeron cuatro clases o Varna y dieron la responsabilidad de cada riqueza a cada una de ellas y establecieron reglas de conducta específicas para cada varna .

Por ejemplo, no se supone que un brahmán emplee hombres armados o soldados ni que compre tierras o acumule riqueza. Se supone que un brahmán debe llevar una vida de miseria financiera y llevar su vida enseñando a un alumno y mantenerse a sí mismo y a su familia con limosnas.

De manera similar, se supone que un Kshatriya no debe legislar ninguna ley en su reino. Esto tiene que ser hecho por Brahmin en su corte. No puede comprar tierras y amasar riquezas como brahmán.

Jati , por otro lado, era hereditario y significaba poco, excepto en casos de matrimonio endogámico y relaciones de clan. Incluso hoy en día, la gente en la India practica el matrimonio endogámico dentro del propio Jati.