¿Cuál es la doctrina budista sobre la cuestión de la definición contrafáctica?

¿Qué tiene que decir el budismo sobre estas preguntas, si es que tiene algo que decir?

Eso es fácil de responder: el único buen uso de mano ("mente") para cualquiera que quiera detener dukkha es el yoniso manasikara ("atención apropiada"), que es, en una palabra, expresar sati (conciencia, atención plena) y lo que lo haces con sati , en términos de mano . Este es el primer paso del camino (después, por supuesto, de escuchar la doctrina para recordar): la famosa "atención adecuada" sobre la fuente y el final de cualquier cosa que sea dukkha, de la respuesta "necesitas un buen amigo y la atención adecuada". "del buda, cuando se le preguntó qué se requiere para alcanzar el nibanna.

Además, el procedimiento estándar para comprender anatta no tiene nada que ver con "investigar y buscar el yo y al no encontrarlo concluir que el yo no existe como imaginamos". Deje sacando conclusiones a los tóxicos puthujjanas (palabras): los lógicos, los soñadores, los creadores de puntos de vista, las personas a las que les encanta discutir sobre puntos de vista.

Use mano solo para constatación, atestación, presenciación, del origen y la caída de los fenómenos, de vedana (sentimientos), de sanna (percepciones), etc. y, por supuesto, para la constatación del fracaso o el éxito. de las actividades que has hecho hasta ahora, de tu práctica (luego persigues actividades exitosas y abandonas actividades fallidas).

Esto es lo que sucede cuando un puthujjana usa mano para algo más que yoniso manasikara :

Ayoniso-manasikara Sutta: Atención inapropiada (SN 9.11 )

He oído que en una ocasión cierto monje vivía entre los kosalanos en la espesura del bosque. Ahora bien, en ese momento, pasó el día pensando pensamientos malos e inhábiles: es decir, pensamientos de sensualidad, pensamientos de mala voluntad, pensamientos de hacer daño.

Entonces el devata que habitaba en la espesura del bosque, sintiendo simpatía por el monje, deseando su beneficio, deseando hacerlo recobrar el sentido, se le acercó y se dirigió a él con este verso:

De la atención inapropiada
estás siendo masticado por tus pensamientos.
Renunciar a lo que es inapropiado,
contemplar
apropiadamente.

Manteniendo tu mente en el Maestro,
el Dhamma, la Sangha, tus virtudes
llegarás a la
alegría, al
éxtasis, al
placer
sin duda.

Entonces, saturado
de alegría,
pondrás fin
al sufrimiento y al estrés.

El monje, castigado por el devata, recobró el sentido.

Aquí está el uso apropiado de mano :

• Natumha Sutta -- No tuyo (SN 12.37)
• Channa Sutta -- Con Channa (SN 35.87)

Use mano para esforzarse por encontrar las fuentes de lo que llega a ser, y el final de lo que vino a ser, de cómo surgen las cosas y cómo desaparecen (y no "ver las cosas como realmente son", al contrario de la peor traducción alguna vez, creado por un puthujjana anhelando abarrotar la palabra "real").

Ahora, el procedimiento estándar para "comprender anatta" es convertirse en arahant , y el procedimiento estándar para convertirse en arahant es que citta tenga samadhi , y una vez que citta tenga samadhi estable , usar sati para enfocarse en anatta. a través de la secuencia anicca , dukkha , anatta , o simplemente escuchar el discurso de un Buda que de todos modos tratará sobre esta secuencia.

Dado que los bikkhus no saben qué es anicca , pero ya son más o menos buenos para obtener citta en samadhi siendo buenos ascetas, una vez más se basan en un discurso, esta vez directamente del Buda, como el segundo ( Anatta- lakkhana-sutta - La característica del no-yo ) donde, como de costumbre, los cinco agregados que cualquier ser humano conoce y experimenta son anatta , por lo que no es necesario profundizar en la búsqueda de anatta .

Ahora atta es solo una palabra, entonces, ¿qué experiencia hay detrás de esta palabra? Bueno, como de costumbre, se da la respuesta, y es:

Esto es mío, este soy yo, este es mi yo

... y ¿a qué se aplica esto? Los 5 agregados, que es el sakya-ditthi (es decir, la visión de que los agregados son uno mismo) y el único ditthi (visión) que debes preocuparte y rechazar, una vez que quieras detener dukkha , que por supuesto no tiene nada . ver con el eternismo o el anihilismo, y la fantasía de algunos puthujjanas de que el dhamma es un camino intermedio entre los dos, porque a esas personas les encanta (muy dudosamente) agregar sus palabras favoritas como "existencia", "real", "yo" en su experiencia y estas palabras son aún más insignificantes cuando se usan para hablar del Buda.

Los laicos (no ascéticos) que dejan de ser puthujjanas lo hacen escuchando al Buda y se convierten en personas que entran en la corriente. Después de eso, el trabajo restante ya no se refiere a las vistas. En cambio, la tarea restante es destruir varios deseos y la energía gastada alimentando esos deseos. Un puthujjana se hace con vistas tan pronto como el puthujjana se convierte en sotapana .

El procedimiento estándar para entender anatta es investigar y buscar el yo y al no encontrarlo concluir que el yo no existe como imaginamos.

Anatta es no-yo. No es un yo. Desde MN 148 :

"Si alguien dijera: 'El ojo es el yo', eso no sería defendible. Se discierne el surgir y desaparecer del ojo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece.' Es por eso que no sería sostenible si alguien dijera: 'El ojo es el yo'. Así que el ojo no es el yo. Si alguien dijera: 'Las formas son el yo', eso no sería sostenible... Así, el ojo no es el yo y las formas no son el yo. Si alguien dijera, 'La conciencia en el ojo es el yo', eso no sería sostenible... Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo. Si alguien dijera: 'Contacto en el ojo está el yo', eso no sería defendible... Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo. Si alguien dijera: 'El sentimiento es el yo', eso no sería sostenible... Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es no-yo, el sentimiento no es uno mismo. Si alguien dijera, 'El anhelo es el yo', eso no sería defendible. Se discierne el surgimiento y la desaparición del anhelo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece'. Es por eso que no sería defendible si alguien dijera: 'El anhelo es el yo'. Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo, el anhelo es el no-yo. el contacto con el ojo es no-yo. Si alguien dijera: 'El sentimiento es el yo', eso no sería sostenible... Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es no-yo, el sentimiento no es uno mismo. Si alguien dijera, 'El anhelo es el yo', eso no sería defendible. Se discierne el surgimiento y la desaparición del anhelo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece'. Es por eso que no sería defendible si alguien dijera: 'El anhelo es el yo'. Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo, el anhelo es el no-yo. el contacto con el ojo es no-yo. Si alguien dijera: 'El sentimiento es el yo', eso no sería sostenible... Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es no-yo, el sentimiento no es uno mismo. Si alguien dijera, 'El anhelo es el yo', eso no sería defendible. Se discierne el surgimiento y la desaparición del anhelo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece'. Es por eso que no sería defendible si alguien dijera: 'El anhelo es el yo'. Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo, el anhelo es el no-yo. . Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo. Si alguien dijera, 'El anhelo es el yo', eso no sería defendible. Se discierne el surgimiento y la desaparición del anhelo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece'. Es por eso que no sería defendible si alguien dijera: 'El anhelo es el yo'. Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo, el anhelo es el no-yo. . Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo. Si alguien dijera, 'El anhelo es el yo', eso no sería defendible. Se discierne el surgimiento y la desaparición del anhelo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece'. Es por eso que no sería defendible si alguien dijera: 'El anhelo es el yo'. Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo, el anhelo es el no-yo. eso no sería defendible. Se discierne el surgimiento y la desaparición del anhelo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece'. Es por eso que no sería defendible si alguien dijera: 'El anhelo es el yo'. Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo, el anhelo es el no-yo. eso no sería defendible. Se discierne el surgimiento y la desaparición del anhelo. Y cuando se discierne su surgir y desaparecer, se seguiría que 'Mi yo surge y desaparece'. Es por eso que no sería defendible si alguien dijera: 'El anhelo es el yo'. Así, el ojo es el no-yo, las formas son el no-yo, la conciencia en el ojo es el no-yo, el contacto en el ojo es el no-yo, el sentimiento no es el yo, el anhelo es el no-yo.

¿Alguien que confía en la definición contrafactual no podría simplemente decir que, aunque no podemos observar el yo, que realmente existe, como un árbol no observado en el bosque que cae, todavía emite un sonido real?

Escuché a seguidores de Advaita decir que uno no puede ver su propio ojo, porque el ojo no puede verse a sí mismo, pero eso no significa que el ojo no esté ahí. Aquí, el yo se equipara con algún tipo de conciencia universal (el mismo "yo" en cada ser, el testigo silencioso). Pero el Buda desacreditó esto con su análisis sobre la conciencia en MN 38 .

Ahora volvamos al contexto de lo que es útil en el budismo. La pregunta tal como la haces no contribuye al cese del sufrimiento. Simplemente resultará en mucha especulación filosófica y gimnasia intelectual. ¿Por qué? Una vez que el sufrimiento ha cesado para un iluminado, no importa si todavía hay un yo escondido furtivamente en alguna parte o no, porque ya ha entendido a través de la sabiduría cómo funciona el origen dependiente.

Pero la analogía del árbol no observado puede ser rediseñada y reformulada para que sea útil para terminar con el sufrimiento.

Si un árbol cae en el bosque y no hay observadores, ¿seguiría oyéndose? La respuesta es no. ¿Por qué? Cuando un árbol cae, simplemente hace que las moléculas de aire se muevan como ondas. Sólo se convierte en sonido cuando hay un observador, es decir, el movimiento de las moléculas de aire tiene que tener contacto con el tímpano para provocar la estimulación de los nervios auditivos, que a su vez hace que el cerebro perciba el sonido. Lo mismo se aplica a la vista y los fotones.

De manera similar puedo preguntar, si no hay apego a lo que se siente a través de los seis sentidos, ¿habría aún la experiencia del sufrimiento? La respuesta es no. Sólo existe la experiencia del sufrimiento, cuando hay apego a lo que se siente a través de los seis sentidos. Cuando no hay apego a lo que se siente a través de los seis sentidos, no habrá experiencia de sufrimiento.

Esto se basa en MN 148 :

"Dependiendo del ojo y las formas, surge la conciencia en el ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición necesaria, surge lo que se siente como placer, dolor o ni placer ni dolor. Si, cuando se toca por un sentimiento de placer, uno no lo saborea, no lo acoge, o permanece apegado a él, entonces la pasión-obsesión de uno no se obsesiona. lamentarse, golpearse el pecho o angustiarse, entonces la obsesión de la resistencia no se obsesiona Si, al ser tocado por un sentimiento que no es ni placer ni dolor, uno discierne, tal como está presente, el origen, la desaparición, el atractivo, el inconveniente. , & escapar de ese sentimiento, entonces la ignorancia-obsesión de uno no se obsesiona.Que una persona, mediante el abandono de la pasión-obsesión con respecto a un sentimiento de placer, mediante la abolición de la resistencia-obsesión con respecto a un sentimiento de dolor, mediante el desarraigo de la ignorancia-obsesión con respecto a un sentimiento de ni placer ni dolor, mediante el abandono de la ignorancia y dando lugar a un conocimiento claro, pondría fin al sufrimiento y al estrés aquí y ahora: tal cosa es posible.

"Dependiendo del oído y los sonidos...

"Dependiendo de la nariz y los aromas...

"Dependiendo de la lengua y los sabores...

"Dependiendo del cuerpo y las sensaciones táctiles...

"Dependiendo del intelecto y las ideas...

Y aferrarse a lo que se siente a través de las bases de los seis sentidos, se basa en la asociación de los cinco agregados con el yo:

“Éste, monjes, es el camino de la práctica que conduce a la autoidentificación. Uno asume acerca del ojo que 'Este soy yo, este es mi ser, esto es lo que soy'. Uno asume sobre las formas... Uno asume sobre la conciencia en el ojo... Uno asume sobre el contacto en el ojo... Uno asume sobre el sentimiento... Uno asume sobre el anhelo de que 'Este soy yo, este es mi yo, este es lo que soy.

"Uno supone sobre el oído...

"Uno supone sobre la nariz...

"Uno supone sobre la lengua...

"Uno supone sobre el cuerpo...

"Uno supone sobre el intelecto...

Cuando un árbol cae en un bosque solitario y no hay ningún animal cerca para escucharlo, ¿hace ruido?

Creo que el budismo dice algo sobre el " contacto " entre el objeto de los sentidos, el órgano de los sentidos y la conciencia de los sentidos.

la luna no existe si nadie la mira

Tal vez esto requiera una broma, acerca de que la iluminación (de la cual la luna es un símbolo) es no-yo.

El procedimiento estándar para entender anatta es investigar y buscar el yo y al no encontrarlo concluir que el yo no existe como imaginamos.

No es así como interpreto el Anattalakkhaṇasutta , lo interpreto diciendo que los agregados no obedecen nuestra voluntad, son impermanentes, son dukkha y, por lo tanto, no son aptos para ser descritos como uno mismo, no que "el yo no existe". pero que "no es inteligente, saludable, apropiado" describir los agregados como uno mismo.

¿No podría alguien que confía en la definición contrafáctica simplemente decir...

Sí, me suena a discusión de ida y vuelta.

Citando nuevamente de 7 cosas que el Buda nunca dijo :

3. “No hay un yo”.

   Esta es la otra Gran Mentira. La única vez que se le preguntó directamente al Buda si existe o no un yo, se negó a responder (Samyutta Nikaya 44.10). En Majjhima Nikaya (los "Discursos de longitud media" de Buda) 2, afirmó que las opiniones "Tengo un yo" y "No tengo un yo" son una maraña de opiniones que te dejan atrapado en el sufrimiento. Cuando el Buda enseñó el no-yo (anatta), en oposición al no-yo, estaba recomendando una estrategia para superar el apego, una forma de atravesar la tendencia de la mente a aferrarse a las cosas al reclamarlas como "yo" o "mío".

   El Buda tampoco dijo nunca que “No hay un yo separado”. Se negó a involucrarse en la cuestión de si existe o no algún tipo de yo.

Ver también ¿Cómo es incorrecto creer que existe un yo o que no existe?

Creo que "el yo existe" y "el yo no existe", etc., se clasifican como "puntos de vista del yo" y "matorral de puntos de vista".

Los Pali suttas dicen que el no-yo (anatta) es la verdadera naturaleza de todas las cosas; incluso cuando no hay Budas en el mundo para revelar esta verdad. En otras palabras, el hecho de que no haya una mente para experimentar algo (como un sonido o anatta ) no significa que algo no exista. La idea de que un sonido solo existe cuando se escucha es teísmo; la creencia de que Dios crea el mundo. Es brahmanismo.

A continuación se cita la diferencia entre el budismo y el brahmanismo:

Ya sea que haya o no el surgimiento de Tathagatas, esta propiedad se mantiene: esta firmeza del Dhamma, este orden del Dhamma: Todos los fenómenos son no-yo.

El Tathagata despierta directamente a eso, se abre paso hacia eso. Despertando directamente y abriéndose paso hacia eso, lo declara, lo enseña, lo describe, lo expone. Él lo revela, lo explica y lo deja claro: todos los fenómenos son no-yo.

AN 3.136

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Ya sea que haya o no el surgimiento de Tathagatas, esta propiedad se mantiene: esta regularidad del Dhamma, este orden del Dhamma, esta condicionalidad de esto/aquello. El Tathagata despierta directamente a eso, se abre paso hacia eso. Despertando directamente y abriéndose paso hacia eso, lo declara, lo enseña, lo describe, lo expone. Él lo revela, lo explica, lo aclara y dice: 'Mira'. Del nacimiento como condición requerida viene el envejecimiento y la muerte... Del devenir como condición requerida viene el nacimiento...

SN 12.20

Brahmanismo teísta:

'Yo, monje, soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el Que Todo lo Ve, Todopoderoso, el Señor Soberano, el Hacedor, Creador, Jefe, Designador y Gobernante, Padre de Todo lo que Ha Sido y Será. Ser.'

DN 11

Sobre el surgimiento del contacto sensorial, el Pali sutta dice:

objeto de los sentidos, órgano de los sentidos, conciencia de los sentidos.

Sin embargo, los suttas Pali no dicen que si no hay conciencia no hay sonido.

A diferencia de los dudosos budistas que afirman que la conciencia es lo primero, los suttas Pali dicen que los objetos de los sentidos, como los sonidos, son lo primero:

Dependiendo del ojo y de las formas, surge la conciencia del ojo...

Ahora bien, cuando no hay ojo, cuando no hay formas, cuando no hay conciencia del ojo, es imposible que uno delinee una delineación de contacto.

Trato de advertir a la gente sobre el peligro de la "fenomenología", pero los fenomenólogos atrapados por el hechizo fenomenológico de Mara creen que Dhammadhatu (en lugar de la fenomenología) es Mara.

No tengo una referencia de sutra, pero voy a responder esto como una comprensión personal del universo.

"¿La luna no existe si nadie la mira?"

Los agujeros negros no se pueden ver, incluso si alguien los está mirando, no puedes verlos. La existencia de un agujero negro se predijo matemáticamente por primera vez en papel. Entonces, ¿existía entonces? Más tarde se confirmó su existencia solo como una inferencia de la trayectoria de las estrellas cercanas. Así que existe. Todo existe independientemente de una entidad humana o sensible de observación.

Y también el árbol hace un sonido incluso cuando no hay ningún animal cerca para escucharlo.

Pero ese es sólo un aspecto de la realidad.

En realidad, en cierto modo, la luna no existe cuando nadie la mira. Cuando no la estás mirando, toda la masa de materia llamada luna no es más que ondas de probabilidad de partículas subatómicas que se mueven en el espacio vacío. A ese nivel de realidad es solo una distorsión en el espacio, una entropía cambiante. Realmente, en realidad, no hay luna.

De manera similar, cuando el árbol cae, no hay sonido, solo ondas longitudinales que son una perturbación en el aire. No hay sonido. El sonido es una construcción mental de una entidad sensible que puede oír.

Pero también hay otro giro en esto.

Según un trabajo reciente del científico y filósofo Bernardo Kastrup, algo así como el color está inherentemente ahí. No se debe a que el fotón de una frecuencia particular golpee su retina y su cerebro lo interprete de una manera particular, pero la información de la experiencia del verde es inherente. Entonces, con o sin la entidad consciente, hay árboles verdes.

Entonces, tal vez incluso si no hay ningún animal para escuchar, hay un sonido que se escucha en los árboles alrededor, e incluso si no estamos mirando a la luna, la tierra está mirando a la luna.

Entonces, la respuesta corta es que depende del punto de vista de la realidad en el que se encuentre, depende del marco de referencia desde el cual está conociendo la realidad.

Agregando el toque budista a esto,

• el ojo produce la conciencia del ojo, el oído produce la conciencia del oído y así sucesivamente... así que la conciencia es la experiencia humana producto de los sentidos.

                        OR
  

• Hay un plano de conciencia infinita y siendo el agregado tiene una existencia independiente. Así que la conciencia está simplemente ahí.

Entonces, según lo que elijas creer, tienes tu versión de la realidad. no es absoluto.