Desde la niñez supe que Yudhishthira había mentido solo una vez en la época de Guru Drona Vadha y que también era la mitad de la verdad y la mitad de la mentira. Pero recientemente, llegué a saber que Yudhishthira también había mentido en el momento de Ajñātavāsa. Le había dado una presentación incorrecta al rey Virata .
Yudhishthira, se presentó ante Virata y se dirigió a él, diciendo: 'Oh, gran rey, reconóceme como un Brahmana que, habiendo perdido todo, ha venido a ti en busca de medios de subsistencia. Deseo, oh inmaculado, vivir aquí a tu lado actuando bajo tus órdenes, oh señor.
Yudhishthira dijo: "Mi nombre es Kanka, y soy un brahmana que pertenece a la familia conocida con el nombre de Vaiyaghra. Soy experto en lanzar dados y anteriormente fui amigo de Yudhishthira".
Lo que entiendo por su significado literal es que Yudhishthira se había presentado incorrectamente. Entonces, mi pregunta es ¿Yudhishthira mintió más de una vez o hay algún otro significado oculto de la oración anterior?
Tenga en cuenta que tengo un gran respeto por Yudhishthira cuando se trata de decir la verdad. La pregunta vino a mi mente cuando escuché una discusión como esta.
No, Yudhishtira no mintió en este caso.
Y este hecho no tiene ningún significado oculto o profundo.
Cuando relacionamos la "verdad" o Satya con solo "información", a menudo podemos encontrar contradicciones en los comportamientos de las personas rectas. Dharma no se basa únicamente en la información correcta/incorrecta. Si ese fuera el caso, ¡todas las computadoras se convertirían en DhArmik !
A los PAndava-s se les ordenó o acordaron específicamente permanecer disfrazados durante el último año después de haber sido derrotados en un juego de dados. Esto se encuentra en SabhA parva :
Sakuni dijo entonces: 'El viejo rey os ha devuelto todas vuestras riquezas. Eso está bien. Pero, oh toro de la carrera de Bharata, escúchame, hay una apuesta de gran valor. O vencidos por vosotros a los dados, vestidos con pieles de ciervo, entraremos en el gran bosque y viviremos allí durante doce años, pasando todo el decimotercer año en alguna región habitada, sin ser reconocidos, y si son reconocidos regresaremos a un exilio de otros doce años; o vencidos por nosotros, vestidos con pieles de venado, con Krishna (Draupadi), viviréis durante doce años en los bosques pasando todo el año trece sin ser reconocidos , en alguna región habitada. Si se reconoce, un exilio de otros doce años.va a ser la consecuencia. A la expiración del decimotercer año, cada uno debe tener su reino entregado por el otro. Oh Yudhishthira, con esta resolución, juega con nosotros, Oh Bharata, lanzando los dados.
Yudhishtira era un rey justo y su deber era el bienestar de la gente de su reino. Por lo tanto, para él, el Dharma era recuperar su reino después de 13 años. La condición de no ser reconocida se fijó y acordó como estipulación. Así que tuvo que disfrazarse de otra persona. Por lo tanto, esto no era ni una mentira de manera técnica ni era Adharma .
Por cierto en la nota al margen,
"¿Yudhishthira mintió más de una vez?"
Probablemente quisiste decir "otro" como la "supuesta" mentira que Yudhishtira dijo para Ashwatthama para derrotar a Drona. Según Krishna, incluso eso también era aceptable en ese contexto. He discutido eso en esta respuesta :
He aquí, sin embargo, que la verdad, tal como se practica, es extremadamente difícil de entender en cuanto a sus atributos esenciales.
La verdad puede ser impronunciable, e incluso la falsedad puede ser pronunciable donde la falsedad se convertiría en verdad y la verdad en falsedad. ...
En una ocasión de matrimonio, o de disfrutar de una mujer, o cuando la vida está en peligro, o cuando todos los bienes de uno están a punto de ser arrebatados , o por el bien de un Brahmana, se pueden pronunciar falsedades .
Entonces, técnicamente, aunque no era una verdad perfecta, todavía era DhArmik .
En mi opinión, probablemente Yudhishtira nunca se haya movido completamente de ese juego que cambia la verdad a medias que finalmente resultó en la muerte de su preceptor. Es posible que siempre se haya sentido apegado a él, aunque Krishna aconsejó que ese evento fuera justo. Esa podría ser la razón por la que finalmente tuvo que pasar por una pequeña prueba en el cielo-infierno.
No. No es mentira. Es la elección de las palabras y cómo Yudhisthira lo proyectó aquí, marcó la diferencia aquí.
Primero vayamos al análisis sobre Yudhisthira:
Ahora mira el nombre que le ha dado: Kanka
Estas son las características del nombre Kanka:
Ahora vamos a comparar notas. Yudhisthra le ha dado un seudónimo, Kanka, debido a sus atributos físicos (sus ojos son como el loto, pero debe ocultarse durante un año. El único atributo de la flor de loto que se oculta a los ojos es su aroma y su larga raíz. Yudhisthra tomó el aroma de su nombre, que aún estaría oculto incluso si buscamos en las raíces) y su bandera (gobernará bajo su bandera y, por lo tanto, eligió a Kanka, ya que astrológicamente está bajo el gobierno de la luna. Un nombre que puede muy bien conectar con su verdadera identidad, que se basa en sus atributos físicos.Un nombre muy bien pensado estratégicamente.
Ahora uno menos, faltan 2 más. La segunda parte es su apellido dado Vaiyaghra .
Nunca le informó al rey que "Mi nombre es Kanka de la familia Vaiyaghra". En cambio, le informó al rey: "Soy kanka, oh rey, pertenezco a la familia Vaiyaghra". Ahora el significado de Vaiyaghra ? "coche cubierto con piel de tigre". Así que la traducción indirecta será " kanka que pertenecía al carro cubierto de piel de tigre ". Eso es algo único, al menos en el Mahabharata, y es propiedad exclusiva de Yudhisthira. Esto se puede leer cuando Yudhisthira apuesta su auto contra Sakuni mientras corta los dados. Desde aquí :
Yudhishthira dijo: 'Este es mi carro real, sagrado y victorioso , que alegra el corazón y nos ha traído aquí, que es igual a mil carros, que es de proporciones simétricas y está cubierto con piel de tigre , y equipado con excelentes ruedas y ruedas. astas de bandera que es hermoso, y adornado con cuerdas de campanillas,
Una vez más, la verdad que estaba lo suficientemente oculta.
Así que de alguna manera, dos abajo. Sólo uno para ir. Es decir, se hacía llamar brahmana cuando era kshatriya. La explicación para esto es un poco exagerada. Uno, es que Yudhisthira no era alguien que defendía la casta basada en el nacimiento. Estaba discutiendo para que Hidimbi se casara con Bhima. Un asura. Y Pandavas ya vivían como brahmanas durante 12 años completos. Entonces, Yudhisthira, hasta que regrese a gobernar, considerarse a sí mismo como Brahmana debería estar bien.
No tengo un vínculo, pero en las historias de Nala-Damayandhi y Satyavan-Savithri, se mencionó que si vives siete años y medio como amigo o enemigo, o de una casta diferente, te conviertes en uno de ellos . Si esto es de los Vedas, Yudhisthira ciertamente los conoce y bien podría considerarse a sí mismo Brahmana en el exilio .
ACTUALIZAR:
Según lo solicitado, he agregado a continuación cómo los otros hermanos y Draupadi se nombraron a sí mismos ante el rey Virata.
Bhima como Ballava
Ballava, significa directamente "Un rebaño de vacas". Ahora ve a los atributos de Bhima: Súper fuerte, uno de los mejores en Mace/Wrestling e incluso un comedor más grande. Su gurú, Balarama, es el único mejor que él en ese punto en términos de lucha de Fuerza y Poder. Sin embargo, Bhima no tiene igual en términos de alimentación. Se destacó en muchos lugares, incluso en Vana parva después de que Draupadi tiene Akshaya Patra. Así que tomó su habilidad para comer como disfraz. Bhoja es el término coloquial que se usa para comer y también sinónimo de "rebaño de vacas". Para satisfacer plenamente su apetito, así como para evitar que se cuestione sobre su casta (nadie cuestionaría su casta, si tiene un nombre de casta como su nombre), eligió a Ballava.. Lo mejor también es tener en cuenta que nunca presentó su casta a King y, debido al nombre, King tampoco cuestionó su casta. desde aquí
Entonces el altivo hijo de Pandu, acercándose a Virata, se dirigió a él con palabras que no eran impropias de su objeto, diciendo: 'Oh, el más importante de los reyes, soy un cocinero, de nombre Vallava. Soy hábil para aliñar platos. ¡Empleadme en la cocina!
Draupadi como Sairindhri
Nuevamente, una técnica que es similar a Bhima pero fue un poco más allá. Agregue un nombre de casta como su nombre para evitar que la gente le pregunte su casta. Y presenta tu trabajo como tu nombre también. Ella afirma que soy una sirvienta de la clase Sairindhri en lugar de decir " Pertenezco a la clase/casta Sairindhri". Tenemos que considerar el significado de "Soy una artesana independiente (peluquera) que trabajo como sirvienta en la casa de otro. De hecho, dijo la verdad que tiene cinco maridos (algo que no es común, incluso cuando la poligamia es común) y también dijo "Draupadi la llamaría malini", para darle un nombre a la Reina Sudeshna.
Si solo está mintiendo, de hecho no necesita dar detalles verdaderos (especialmente uno en el que dice que tiene 5 maridos)
Sahadeva como Vaisya
Ahora, esto me tomó un tiempo para entender por qué no es una mentira. Porque Sahadeva se presenta como
Sahadeva respondió con acentos profundos como el rugido de la nube, 'Soy un Vaisya, Arishtanemi por nombre. Fui empleado como pastor de vacas al servicio de aquellos toros de la raza Kuru, los hijos de Pandu.
En lugar de ver a Vaisya como una casta, deberíamos verlo como una oración continua con el significado de "alguien que intenta establecerse". Como "Soy un colono, Arishtanemi por nombre". Aquí Arishtanemi muestra su papel con Pandavas, el borde que sostiene a los Pandavas con su conocimiento. También da a conocer sus verdaderos talentos y, por lo tanto, el punto de que está mintiendo es discutible.
Arjuna como Vrihannala
No es necesario explicar su nombre, ya que lo explica con su propia introducción:
Conóceme, oh rey de los hombres, como Vrihannala, un hijo o una hija sin padre ni madre.'
Esta es una maldición de Urvashi, es correcto decir que Vrihannala (no Arjuna, que tiene padre y madre) tiene solo "madre" (causa de la maldición) y por lo tanto tomó el nombre como tal.
Nakula como Granthika
Ambos Ashvineyas (Nakul y Sahadeva) son extremadamente buenos en astrología, esgrima y ayurveda. Y Nakul es más conocido por ser extremadamente guapo. Granthika, tiene 2 significados, uno de astrólogo y otro de "raíz de pimienta larga". Así que Nakula acaba de anunciar su dominio y eligió la medicina ayurvédica más hermosa para que coincida con lo que es famoso.
Básicamente, todos casi anunciaron su dominio o por qué son conocidos, con sus nombres. Mejor, podemos llamarlos como seudónimos en lugar de mentiras.
Sí, Yudhisthira mintió por segunda vez. Sin embargo, aquí su mentira no se opone al concepto de Dharma.
Esto es lo que Bhishma le dijo a Yudhishthira sobre este difícil tema de cuándo una mentira asumiría el aspecto de la verdad.
Bhishma dijo: ' Decir la verdad es consistente con la rectitud. No hay nada más alto que la verdad. Ahora te diré, oh Bharata, lo que generalmente no es conocido por los hombres. Allí donde la falsedad asumiera el aspecto de la verdad, la verdad no debería decirse. Entonces, de nuevo, donde la verdad asumiría el aspecto de la falsedad, incluso la falsedad debería decirse. Incurre en pecado el ignorante que dice la verdad disociada de la justicia. Se dice que es una persona versada en deberes que puede distinguir la verdad de la falsedad [1].Incluso una persona irrespetuosa, de alma sucia y muy cruel, puede tener éxito en ganar un gran mérito como el cazador Valaka al matar a la bestia ciega (que amenazó con destruir a todas las criaturas) [2]. ¡Qué extraordinario es que una persona de entendimiento necio, aunque deseosa de adquirir méritos (mediante austeras penitencias), cometiera un acto pecaminoso [3]! Una lechuza de nuevo, a orillas del Ganges, (haciendo un acto injusto) obtuvo un gran mérito [4]. La pregunta que me has hecho es difícil, ya que es difícil decir qué es la rectitud. No es fácil indicarlo. Nadie, al disertar sobre la justicia, puede indicarla con precisión. La justicia fue declarada (por Brahman) para el avance y crecimiento de todas las criaturas. Por tanto, lo que lleva al progreso y al crecimiento es la justicia. Se declaró justicia por impedir que las criaturas se hiciesen daño unas a otras. Por lo tanto, es Rectitud la que previene el daño a las criaturas. La rectitud (Dharma) se llama así porque sostiene a todas las criaturas. De hecho, todas las criaturas son sustentadas por la justicia. Por lo tanto, esa es la justicia que es capaz de sustentar a todas las criaturas. Algunos dicen que la rectitud consiste en lo que se ha sostenido en los Srutis. Otros no están de acuerdo con esto. Yo no censuraría a los que dicen eso. Todo, de nuevo, no ha sido establecido en los Srutis. A veces los hombres (ladrones), deseosos de obtener la riqueza de alguien, hacen averiguaciones (para facilitar el acto de saqueo). Uno nunca debe responder tales preguntas. Ese es un deber establecido. Si manteniendo el silencio uno logra escapar, debe permanecer en silencio. Si, por el contrario, el silencio de uno en el momento en que debe hablar suscita sospechas, más vale en tal ocasión decir lo falso que lo verdadero. Esta es una conclusión establecida. Si uno puede escapar de los hombres pecadores incluso mediante un (falso) juramento, puede hacerlo sin incurrir en pecado. Uno no debe, incluso si puede, dar su riqueza a los hombres pecadores. La riqueza dada a hombres pecadores aflige incluso al dador… Cuando la vida está en riesgo, o en ocasión del matrimonio, uno puede decir una mentira. El que busca la virtud, no comete pecado diciendo una falsedad, si esa falsedad se usa para salvar la riqueza y la prosperidad de otros o para fines religiosos. Habiendo prometido pagar, uno se obliga a cumplir su promesa. En caso de fracaso, que el que se apropia de sí mismo sea esclavizado por la fuerza. Si una persona sin cumplir un compromiso justo actúa con impropiedad, ciertamente debería ser afligido con la vara del castigo por haber adoptado tal comportamiento. Una persona engañosa, apartándose de todos los deberes y abandonando los de su propio orden, siempre desea entregarse a las prácticas de Asuras para sustentar la vida. Tal desgraciado pecador que vive del engaño debe ser asesinado por todos los medios. Tales hombres pecadores piensan que no hay nada en esta palabra superior a la riqueza. Tales hombres nunca deberían ser tolerados. ….. Uno debe, en cualquier asunto, comportarse con otro como ese otro se comporta en ese asunto. El que practica el engaño debe ser resistido con engaño, mientras que el que es honesto debe ser tratado con honestidad.' siempre desea adoptar las prácticas de Asuras para sustentar la vida. Tal desgraciado pecador que vive del engaño debe ser asesinado por todos los medios. Tales hombres pecadores piensan que no hay nada en esta palabra superior a la riqueza. Tales hombres nunca deberían ser tolerados. ….. Uno debe, en cualquier asunto, comportarse con otro como ese otro se comporta en ese asunto. El que practica el engaño debe ser resistido con engaño, mientras que el que es honesto debe ser tratado con honestidad.' siempre desea adoptar las prácticas de Asuras para sustentar la vida. Tal desgraciado pecador que vive del engaño debe ser asesinado por todos los medios. Tales hombres pecadores piensan que no hay nada en esta palabra superior a la riqueza. Tales hombres nunca deberían ser tolerados. ….. Uno debe, en cualquier asunto, comportarse con otro como ese otro se comporta en ese asunto. El que practica el engaño debe ser resistido con engaño, mientras que el que es honesto debe ser tratado con honestidad.'
Mahabharata, Santi Parva, Sección CIX
Notas a pie de página de Sri KM Ganguli
[1] es decir, quién sabe cuándo la verdad se vuelve tan dañina como la mentira, y la mentira se vuelve tan justa como la verdad.
[2] Vide ante, Karna Parva
[3] Alude a ante, Karna Parva. El Rishi, al señalar el lugar donde ciertas personas inocentes se habían escondido mientras huían de una compañía de ladrones, incurrió en el pecado de asesinato.
[4] La alusión es a la historia de una lechuza que va al cielo por haber roto con sus picos mil huevos puestos por una serpiente de veneno mortal.
iammilind
Di no a la censura