¿Son estos versos de Garuda Purana y Brihadaranyaka Upanishad pidiendo a los hombres que golpeen a las mujeres? Si no, ¿cómo deberían interpretarse?

Garuda purana 1.109.31 es un verso tomado de manu smriti, también está tomado sin su contexto

manu dice esto

8.299. Una esposa, un hijo, un esclavo, un alumno y un hermano (menor) de sangre pura, que hayan cometido faltas, pueden ser golpeados con una cuerda o un bambú partido,

No está promoviendo la violencia de manera similar en el siguiente verso, dice Manu.

Manu 8.300 Pero sólo en la parte posterior del cuerpo, y nunca en la parte superior; el que hiere de otro modo incurre en culpa de ladrón. — (300)

Ahora mira lo que dice el comentarista medhatithi:

Lo que se ordena aquí es el método de mantener a las personas en el camino correcto, y no los golpes reales; para que el castigo pueda administrarse verbalmente; y en los casos en que la falta sea grave, también podrá haber golpes.

...

'Bambú dividido': la corteza del bambú. Esto se ha mencionado sólo como ilustrativo de la fibra de loto y otros objetos similares que sólo causan un ligero dolor. — (299)

Aparentemente, "no merecen un trato amable", este verso no se encuentra ni en garuda purana ni en manu smriti, no promueve la violencia sino todo lo contrario.

De todos modos, en cuanto al verso de brihadaranyaka upanishad, es una escritura mixta. Como su nombre sugiere brihad-aranyaka-upanishad contiene brahmana-aranyaka-upanishad juntos

El verso que ha tomado es de la última parte de los brahmanas que se ocupan de los rituales para los cabezas de familia y otros rituales para el bienestar material, los brahmanas no establecen leyes para las cabezas de familia. Así que no lo confundas con una ley o la enseñanza con un ritual para ser más precisos, algunos actos están permitidos en los rituales, no se hacen literalmente sino que se actúan de esa manera.

Si ella no le entrega voluntariamente su cuerpo, debe comprarla con regalos. Si ella sigue inflexible, debe golpearla con un palo o con la mano y vencerla, repitiendo el siguiente mantra: “Con poder y gloria te quito la gloria”. Así ella se desacredita.

* está claro que está prescribiendo un ritual para la progenie, ya que dice cantar mantras de manera similar, otros versos en este brahmanam también tratan sobre la comida que se debe comer para obtener la progenie deseada, el mantra de la comida es todo parte del ritual.

es similar a otros rituales como la reina durmiendo con el caballo de ashvamedha, etc.

Por supuesto, si estuviera promoviendo la violencia doméstica, no diría que cantar mantras, no está diciendo que golpee a las mujeres literalmente, pero la parte de "golpear" es parte del ritual.

Dado el hecho de que es de brahmana, está muy claro que no es algún tipo de ley porque los smritis tratan con leyes materiales, además declaran que golpear a las mujeres es un pecado.

la parte de golpear es parte del ritual (sin golpes reales) bastante seguro de que no se trata de daño físico severo aquí. Es similar a cómo se burlan de algunos animales antes de realizarles un sacrificio u otros actos rituales.

Muchos brahmanams también permiten que la carne se use en rituales, etc., pero hoy en día las porciones de brahmanam no se siguen tan bien debido a la popularidad de la escuela vedanta y la caída de la popularidad de purva mimansa, vedanta es más amigable con el apodo asceta vegetariano ya que estos valores son sostenido en gita, en lugar de las partes rituales de brahmanams.

Editar: aprovecharé esta oportunidad para discutir la moralidad basada en smritis y ciertos rituales que no se suscriben a esta moralidad.

Shabara en su Comentario de los sutras purva mimansa analiza ciertos actos "inmorales" prescritos en los brahmanas como rituales.

De hecho, el Veda indica tanto lo que es moral como lo que es inmoral. "¿Qué es moral?" —Lo que conduce al bien, como el Jyotiisfoma y otros actos. — "Lo que es inmoral 1"—Aquello que conduce al mal (pecado), como el Shyena, el Vajra, el Ian y otros actos (malévolos). — Así, el Sutra ha utilizado el término artha', lo que conduce al bien, para excluir la posibilidad de que el acto inmoral (que no conduce al bien) se incluya bajo el término dharma.

Objeción:—"¿Por qué el acto inmoral debe llamarse así Y?"

ADHYAYA I, ADHIKARANA (3). 7

Respuesta:—Porque implica infligir daño, y ha sido prohibido infligir daño.

Objeción: "¿Cómo es entonces que un acto inmoral (en la forma del sacrificio de Shyena, por ejemplo) se ordena como algo que debe hacerse?"

La respuesta a esto es que la Shyena y otros sacrificios (malévolos) similares no se mencionan en ninguna parte como lo que debe hacerse; se indican solo en la forma en que 'si un hombre desea infligir daño a otro, la actuación (de la Shyena) sería el medio para ese propósito' o lo que dice el texto védico es solo eso-'- uno que desee infligir daño puede realizar el Shyena' (cf. Saclvirhaha-Brahman 8. 1-2),—no que uno deba infligir daño'. [Se insta al hombre a realizar la Shyena enteramente por su deseo de infligir daño, no por ningún texto védico que ordene ese acto como lo que debe hacerse.]

Shabara primero continúa y discute que los samhitas y otras partes de los vedas, así como la smiritis, dicen que infligir daño a otras vidas es inmoral y dice que eso es cierto para todos los seres animales, mujeres, sudras en los vedas.

Entonces, ¿cómo pueden los actos inmorales de infligir daño entrar en el dharma? Entonces, ¿cómo pueden los vedas decir matar animales, "golpear" a las mujeres como parte de los rituales, no es contradictorio? A esto argumenta que sabemos lo que es moral e inmoral solamente. a través de las escrituras por lo que está permitido en ciertos lugares como ritual/lo que se puede hacer/no es una enseñanza.

-Él toma el ejemplo del sacrificio de shyena donde si uno quiere infligir daño a otros puede participar en el yajna.

- el purvapakshin dice ¿cómo puede veda permitir tales cosas cuando infligir daño es inmoral? - a esto él dice que veda no está dando este ritual como una enseñanza, sino diciendo que si uno también quiere, es decir, está totalmente basado en la elección de uno.

La respuesta a esto es que la Shyena y otros sacrificios (malévolos) similares no se mencionan en ninguna parte como lo que debe hacerse; se indican solo en la forma en que 'si un hombre desea infligir daño a otro, la actuación (de la Shyena) sería el medio para ese propósito' o lo que dice el texto védico es solo eso-'- el que desea infligir daño puede realizar el Shyena' (cf. Saclvirhaha-Brahman 8. 1-2), no que uno deba infligir daño'. infligir daño, no por ningún texto védico que ordene ese acto como lo que debe hacerse].

De manera similar, si uno desea tener una buena progenie, puede participar en el ritual mencionado en brihadaranyaka upanishad, incluso si tiene un ritual de golpear, pero hacer daño a otros fuera del ritual es pecado según los vedas.

En ninguna parte de los vedas se dice que "debe hacerse", pero "se puede hacer si uno lo desea".

* Ahora vamos a contrastar estos 3 versículos según la situación en la que se encuentran. * También como se define la moralidad (todo lo que conduce al bien es moral)

Ningún hombre, ni siquiera cuando está enojado, debe hacer nada que sea desagradable para su esposa; porque la felicidad, la alegría, la virtud y todo depende de la esposa. La esposa es la tierra sagrada en la que el esposo nace de nuevo, incluso los Rishis no pueden crear hombres sin mujeres--------------Adi Parva, Libro Mahabharata, 1.74.50-51

El verso anterior es una enseñanza general, dice que no debes hacer nada malo con las mujeres, incluso cuando te dominan los sentidos, si lo hace, incurre en mal karma (también no hay ninguna situación dado que las mujeres son inocentes aquí) ¿es esto bueno/conduce al bien? Sí. esto es moraleja

Ahora el verso de manu-

8.299. Una esposa, un hijo, un esclavo, un alumno y un hermano (menor) de sangre pura,  que hayan cometido faltas, pueden ser golpeados con una cuerda o un bambú partido,

Este versículo no es una declaración general, hay una situación dada, es decir, que han cometido faltas, lo que significa que esto se hace en casos raros, ¿esto conduce a algo bueno? Sí, si una persona comete una falta y no se desanima de inmediato mediante el castigo verbal o el castigo físico simbólico, puede intentar repetir esa falta. Entonces esto conduce al bien, por lo tanto, a la moral.

Ahora el brihadaranyaka upanishad (porción de brahmana)

Si ella no le entrega voluntariamente su cuerpo, debe comprarla con regalos. Si ella sigue inflexible, debe golpearla con un palo o con la mano y vencerla, repitiendo el siguiente mantra: “Con poder y gloria te quito la gloria”. Así ella se desacredita.

Este es un ritual para tener buena descendencia, la paliza simbólica es parte del ritual para tener buena descendencia, ¿esto es bueno? Sí, ya que esto ayuda a tener descendencia, una ganancia, por lo tanto, Artha, que conduce al bien y la progenie es buena.

Entonces, como puede ver, los tres versos anteriores no están en contradicción en absoluto, todos dan buenas enseñanzas o resultados porque el dharma cambia según el lugar, la persona, el nacimiento, el ritual védico, la enseñanza general, etc.

Lo que es bueno aquí puede no serlo allí, por lo que la gente dice que deduzca su moralidad de las escrituras, y las escrituras dicen que lo que en última instancia conduce al bien es moral y dador de buen karma. Si bien existe un sentido general de moralidad en todos, también debe cambiarse de acuerdo con la situación y el resultado que produce.

Estos 2 versículos muestran la mentalidad de los antiguos amos de casa. Los hindúes modernos no tienen que aceptar enseñanzas tan obviamente erróneas. La autoridad védica o de otras escrituras no se extiende a asuntos que pueden ser decididos por la razón humana. No hay necesidad de interpretar estos versículos y deben tomarse al pie de la letra y simplemente rechazarse. La defensa apologética de lo indefendible simplemente pondría en ridículo las Escrituras.

Acharya Shankara, por ejemplo, en su Gita Bhasya 18.66 dice:

La apelación a la infalibilidad del mandato védico está mal concebida. La infalibilidad en cuestión se refiere solo a las fuerzas invisibles o apurva, y es admisible solo en lo que respecta a asuntos que no se limitan a la esfera de las percepciones directas, etc. Incluso un centenar de declaraciones de sruti en el sentido de que el fuego es frío y no luminoso no será válido. Si hace tal declaración, su importancia deberá interpretarse de manera diferente. De lo contrario, la validez no se adjuntará a él. Nada en conflicto con los medios de cognición válidos o con sus propias declaraciones puede ser imputado a sruti.

REF: Srimad Bhagavad Gita Bhasya de la traducción de Sri Sankaracarya por el Dr. AG Krishna Warrier, p. 629.

Muchos hindúes sienten que deben apoyar lealmente cada verso de una escritura canónica. Esa es una actitud equivocada. La única obligación de los hindúes es con la verdad.

Somos herederos de una herencia más rica de lo que la mayoría de nosotros somos conscientes. La vida de la gente de espíritu, desde el principio hasta ahora, tiene mucho que ofrecernos. Si nos apartamos del rico tesoro de sabiduría sobre las aspiraciones del hombre en esta tierra que está disponible para nosotros en nuestro propio pasado, o si estamos satisfechos con nuestra propia tradición y no buscamos para nosotros los dones de otras tradiciones, estaremos malinterpretar gravemente el espíritu de la religión. La lealtad a nuestra tradición particular significa no solo concordia con el pasado sino libertad del pasado. El pasado vivo debe servir como gran inspiración y apoyo para el futuro. La tradición no es un marco rígido y rígido que paraliza la vida del espíritu y nos obliga a volver a un período que ahora es pasado y más allá del recuerdo.No es un recuerdo del pasado sino una permanencia constante del espíritu viviente. Es una corriente viva de vida espiritual.

Introducción a Los principales Upanishads por S. Radhakrishnan

Golpear generalmente no significa golpear físicamente o con dureza. Este tipo de versos están presentes no solo para las mujeres sino en muchos casos. Esto es solo para la purificación del alma y no debemos golpear con dureza como está escrito en Shiva Purana.

48-49. Después de rociar y golpear ligeramente al discípulo y recordar el Ātman del discípulo en el suyo propio, el preceptor drenará el viento que palpita como una llama, a través de las venas como se mencionó. Entonces entrará en la vena y en el corazón del discípulo.

Agni purana también describe un ritual en el que debemos golpear suavemente el alma.

Agni Purana 92. 36-37 “Después de haber lavado los dos tipos de cucharones y después de bañar a los discípulos, el preceptor (Gurú) debe sorber las aguas y golpear suavemente el alma así fusionada con el mantra del arma”

No solo un hombre sino una mujer para golpear a su esposo si no está cumpliendo con sus deberes.

47-65. Oh querida, hoy has comprendido las virtudes y los vicios de (nuestra) hija. Ahora ha sido mimada por tu afecto y amor por ella. Uno debe acariciar a su hijo hasta que tenga cinco años. Oh querido, uno siempre debe nutrirlo con la idea de entrenarlo (incluso) a través del afecto también, dándole baño, cobertores, comida, (otros) comestibles, bebidas. No hay duda de esto. Oh querido, uno debe instar al hijo a (es decir, a adquirir) virtudes y verdadero aprendizaje. Un padre siempre está libre de afecto por el bien de enseñar virtudes (a su hijo). Oh querido, los afectos tienen lugar (es decir, deben mostrarse) en la protección y el alimento (del hijo). (Un padre) nunca debe describir a su hijo como virtuoso. Todos los días debería censurarlo. Siempre debe hablarle (con) severidad, y debe afligirlo con palabras (duras), para que el hijo, empeñado en (adquirir) aprender, busque el verdadero conocimiento. Incluso a través de un dispositivo utilizado para corregir su orgullo, deja muy lejos su pecado. Se produce (en él) la perfección en el saber y en las virtudes. Una madre debe golpear a su hija y una suegra debe golpear a su nuera. Un preceptor debe golpear a su alumno. Así adquieren la perfección, no de otro modo.Una esposa debe azotar a su marido,un rey debe castigar a su ministro. Un soldado debe golpear a su caballo y el conductor del elefante debe golpearlo a él. Oh señor, por medio de ser golpeados y protegidos, se preparan con un pensamiento para el entrenamiento. Oh señor, junto con el buen brāhmaṇa Śivaśarman, tú mismo la has mimado para siempre. En la casa se la hizo indisciplinada (es decir, no se controló); por lo tanto, oh tú, muy inteligente, ella está echada a perder. Oh amado mío, escucha mis palabras: El padre debe mantener a su hija en su casa hasta que tenga ocho años. No debe mantener uno fuerte (es decir, adulto). Ambos padres obtienen el (fruto del) pecado que una hija, viviendo en la casa de su padre, comete. Por lo tanto, una hija capaz (es decir, una adulta) no se queda en su casa (por el padre). Ella debe alimentarse en la casa de aquel a quien se le da. Ella, viviendo allí, debe conquistar devotamente a su virtuoso esposo. La familia se vuelve famosa; el padre vive feliz. El marido sufre por el pecado que ella, viviendo allí (es decir, en la casa del marido), comete. Viviendo allí, siempre prospera con hijos y nietos. Oh querido, el padre obtiene fama debido a las buenas cualidades de su hija. Por lo tanto, oh amado, uno no debe tener en casa a su hija con su marido (es decir, una hija casada). Oh, querido mío, en este contexto hay un relato que se escucha así: Oh, brāhmaṇa, te contaré el relato del héroe Ugrasena, el Yadu mayor, tal como sucedió, cuando llegó el gran vigésimo octavo Dvāpara yuga. Escúchalo con una mente concentrada. vivir allí (es decir, en la casa del marido) compromete. Viviendo allí, siempre prospera con hijos y nietos. Oh querido, el padre obtiene fama debido a las buenas cualidades de su hija. Por lo tanto, oh amado, uno no debe tener en casa a su hija con su marido (es decir, una hija casada). Oh, querido mío, en este contexto hay un relato que se escucha así: Oh, brāhmaṇa, te contaré el relato del héroe Ugrasena, el Yadu mayor, tal como sucedió, cuando llegó el gran vigésimo octavo Dvāpara yuga. Escúchalo con una mente concentrada. vivir allí (es decir, en la casa del marido) compromete. Viviendo allí, siempre prospera con hijos y nietos. Oh querido, el padre obtiene fama debido a las buenas cualidades de su hija. Por lo tanto, oh amado, uno no debe tener en casa a su hija con su marido (es decir, una hija casada). Oh, querido mío, en este contexto hay un relato que se escucha así: Oh, brāhmaṇa, te contaré el relato del héroe Ugrasena, el Yadu mayor, tal como sucedió, cuando llegó el gran vigésimo octavo Dvāpara yuga. Escúchalo con una mente concentrada. una hija casada). Oh, querido mío, en este contexto hay un relato que se escucha así: Oh, brāhmaṇa, te contaré el relato del héroe Ugrasena, el Yadu mayor, tal como sucedió, cuando llegó el gran vigésimo octavo Dvāpara yuga. Escúchalo con una mente concentrada. una hija casada). Oh, querido mío, en este contexto hay un relato que se escucha así: Oh, brāhmaṇa, te contaré el relato del héroe Ugrasena, el Yadu mayor, tal como sucedió, cuando llegó el gran vigésimo octavo Dvāpara yuga. Escúchalo con una mente concentrada.

Fuente: - Respuesta a Vedkabhed sobre mujeres en vedas

Citando Gita prensa Traducción de Garuda Purana

Los malvados, los artesanos, los sirvientes y el tambor, etc. Los instrumentos y las mujeres, etc. alcanzan la naturaleza blanda sólo a través de la disciplina adecuada. No pueden ablandarse por la mera hospitalidad.

Citando brihadaranyaka upanishad (traducción palabra a palabra)

Si esa mujer aún no cumple el deseo de su esposo, entonces mostrando miedo al castigo o tomándola de la mano, explíquele que "Oh hermosa mujer...

tan claro que no se menciona ningún golpe.