Cómo abordar la vista incorrecta

upasaka ryan,

Dado que es un tema muy importante y necesita mucha explicación, Atma ha comenzado a preparar una respuesta comprensible aquí: ¿Cómo abordar la visión incorrecta? Tomará uno o dos días y, por supuesto, se podría escribir un Libro y no sería inútil en absoluto. Por lo tanto, aún no está terminado, pero mientras tanto, déle la posibilidad de poner más pensamientos y preguntas mientras está en desarrollo.

Adición: Debería estar "bien" hasta ahora. Habiendo doblado las cosas aquí por más tiempo como un bien, puede considerar posibles razones y más que consecuencias tardías, tal vez visibles aquí . Sadhu por el esfuerzo de muchos aquí (como se dice a menudo, estás intentando y haciendo el bien en esta circunstancia, y ha habido menos excepciones y se han callado desde que el nacimiento de Atmas "accidentalmente" tuvo lugar aquí.

Como se dijo, siempre es bienvenido en el pequeño " Monasterio en línea " (y esta invitación no significa que concurra o no aprecie ciertos esfuerzos aquí). Al menos, de todos modos, es una forma de protegerse y reaccionar ante puntos de vista erróneos.

Por supuesto, otros tienen la responsabilidad de rectificar los puntos de vista erróneos. Hubo varios individuos que difundieron puntos de vista mal comprendidos sobre el Dhamma, incluso durante la época de Buda, como Arittha, Sati y Sunakkhattha . Las reacciones de Buda y de otros monjes ante tales situaciones se detallan en Alagaddupama sutta y Mahatanhasankhaya Sutta .

Buda explica la difícil situación de esas personas, como si agarrara una serpiente de sus anillos en el símil de la serpiente de agua en Alagaddupama sutta.

está el caso en que algunos hombres sin valor estudian el Dhamma... Habiendo estudiado el Dhamma, no se cercioran del significado de esos Dhammas con su discernimiento. Al no haber averiguado el significado de esos Dhammas con su discernimiento, no llegan a un acuerdo a través de la reflexión. Estudian el Dhamma tanto para atacar a otros como para defenderse en el debate. No alcanzan la meta por la cual [las personas] estudian el Dhamma . Su comprensión incorrecta de esos Dhammas conducirá a su daño y sufrimiento a largo plazo. ¿Porqué es eso? Debido a la comprensión errónea de los Dhammas.
Alagaddupama sutta

Pero para las personas que estudian el Dhamma por su propósito real, que es el cese del sufrimiento, el consejo de Buda es preguntarle a él oa un monje experimentado cuando haya dudas.

"Por lo tanto, monjes, cuando entiendan el significado de cualquier declaración mía, así es como deben recordarlo. Pero cuando no comprendan el significado de cualquier declaración mía, entonces deben interrogarme a mí o al monjes experimentados
Alagaddupama sutta

En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son falsas, falsas, no beneficiosas (o: no conectadas con la meta), poco atractivas y desagradables para los demás, no las dice.
_{-- MN 58 , Príncipe Abhaya Sutra}

En este sentido, creo que puede abordar el problema mostrando cómo "el hecho de que alguien exponga sus creencias en un foro público" es "falso, falso, poco beneficioso (o: no está relacionado con el objetivo), poco atractivo y desagradable para los demás".

Sin embargo,

Hay aquí, oh monjes, algunos hombres necios que estudian la Enseñanza; habiéndolo estudiado, no examinan sabiamente el propósito de esas enseñanzas. Para aquellos que no examinan sabiamente el propósito , estas enseñanzas no les darán entendimiento.
_{-- MN 22, El Sutra del Símil de la Serpiente}

Basado en lo anterior, siento que al cambiar nuestro enfoque de la metafísica ("cómo son las cosas ") y hacia el propósito (es decir, la metodología soteriológica -- "cómo actuar hacia Bodhi") todos podemos evitar argumentos hirientes e improductivos.

Extracto de Mahaparinibbana sutta

Entonces el Misericordioso junto con una gran Comunidad de monjes llegó a Bhoganagara. Allí, el Misericordioso vivía cerca de Bhoganagara en el Santuario Gozoso.

Allí, el Misericordioso se dirigió a los monjes, diciendo: “Enseñaré estas Cuatro Grandes Referencias, monjes, escúchenlo, apliquen bien sus mentes y hablaré”.

“Muy bien, reverendo señor”, respondieron aquellos monjes al Clemente, y el Clemente dijo esto:

1) “Miren, monjes, un monje podría hablar así: 'He oído esto directamente del Misericordioso, amigos, directamente lo aprendí: 'Esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la Dispensación del Maestro'. ' El discurso de ese monje, monjes, no es para regocijarse, no para despreciarlo. Sin habernos regocijado por ello, sin haberlo despreciado, después de haber aprendido bien esas palabras y esas sílabas, deben ponerse al lado de los Discursos, deben compararse con la Disciplina.

2) Si, cuando se colocan junto a los Discursos, en comparación con la Disciplina, no encajan con los Discursos, no se comparan bien con la Disciplina, puedes llegar aquí a esta conclusión: 'Ciertamente esto no es el Misericordioso La palabra de uno, no está bien aprendida por ese monje, y, monjes, debéis abandonarla. Si cuando se colocan junto con los Discursos, en comparación con la Disciplina, encajan con los Discursos, se comparan bien con la Disciplina, puedes llegar a esta conclusión: 'Ciertamente, esta es la palabra del Misericordioso, está bien... aprendido por ese monje. Esta, monjes, es la primera Gran Referencia que debéis tener presente.

3) Aquí, monjes, un monje podría hablar así: 'En cierta morada vive una Comunidad con ancianos y líderes, he oído esto directamente de esa Comunidad, directamente lo aprendí: “Esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la Dispensación del Maestro.”' El discurso de esos monjes, monjes, no es para regocijarse, no para ser despreciado. Sin habernos regocijado por ello, sin haberlo despreciado, después de haber aprendido bien esas palabras y esas sílabas, deben ponerse al lado de los Discursos, deben compararse con la Disciplina.

4) Si, cuando estos se colocan junto a los Discursos, comparados con la Disciplina, no encajan con los Discursos, no se comparan bien con la Disciplina, puedes llegar aquí a esta conclusión: 'Ciertamente esto no es el Misericordioso La palabra de uno, no está bien aprendida por esa Comunidad, y, monjes, debéis abandonarla. Si cuando estos se colocan junto con los Discursos, comparados con la Disciplina, encajan con los Discursos, se comparan bien con la Disciplina, aquí puedes llegar a esta conclusión: 'Ciertamente esta es la palabra del Misericordioso, está bien -aprendido por esa Comunidad.' Esta, monjes, es la segunda Gran Referencia que debéis tener presente.

5) Aquí, monjes, un monje podría hablar así: 'En cierta morada viven muchos ancianos, muy eruditos, que han aprendido las tradiciones, que son portadores de la Enseñanza, portadores de la Disciplina, portadores de la Tabulación, yo He escuchado esto directamente de esos ancianos, directamente lo aprendí: "Esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la Dispensación del Maestro". en. Sin habernos regocijado por ello, sin haberlo despreciado, después de haber aprendido bien esas palabras y esas sílabas, deben ponerse al lado de los Discursos, deben compararse con la Disciplina.

6) Si, cuando se colocan junto a los Discursos, en comparación con la Disciplina, no encajan con los Discursos, no se comparan bien con la Disciplina, puedes llegar aquí a esta conclusión: 'Ciertamente esto no es el Misericordioso La palabra de uno, no es bien aprendida por esos mayores, y, monjes, debéis abandonarla. Si cuando se colocan junto con los Discursos, en comparación con la Disciplina, encajan con los Discursos, se comparan bien con la Disciplina, aquí puedes llegar a esta conclusión: 'Ciertamente, esta es la palabra del Misericordioso, está bien... aprendido por esos mayores. Esta, monjes, es la tercera Gran Referencia que debéis tener presente.

7) Aquí, monjes, un monje podría hablar así: 'En cierta morada vive un anciano, muy erudito, que ha aprendido las tradiciones, un portador de la Enseñanza, un portador de la Disciplina, un portador de la Tabulación, Escuché esto directamente de ese anciano, directamente lo aprendí: "Esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la Dispensación del Maestro".' El discurso de ese monje, monjes, no es para alegrarse, no para despreciarse en. Sin habernos regocijado por ello, sin haberlo despreciado, después de haber aprendido bien esas palabras y esas sílabas, deben ponerse al lado de los Discursos, deben compararse con la Disciplina.

8) Si, cuando se colocan junto a los Discursos, en comparación con la Disciplina, no encajan con los Discursos, no se comparan bien con la Disciplina, aquí puedes llegar a esta conclusión: 'Ciertamente, esto no es del Misericordioso. palabra, no está bien aprendida por ese anciano', y, monjes, debéis abandonarla. Si cuando estos se colocan junto con los Discursos, comparados con la Disciplina, encajan con los Discursos, se comparan bien con la Disciplina, aquí puedes llegar a esta conclusión: 'Ciertamente esta es la palabra del Misericordioso, está bien -aprendido por ese anciano.' Esta, monjes, es la cuarta Gran Referencia que debéis tener presente. Estas, monjes, son las Cuatro Grandes Referencias que debéis tener en cuenta.”

En la tradición Mahayana, el último voto de la rama del Bodhisattva (#16) dice

(16) no corregir a otros que están motivados por delirios Cuando vemos que alguien está cometiendo un error, debemos hablarle con la motivación correcta y tratar de ayudarlo a corregir ese error. Si ayudamos a otras personas a no volver a cometer un error, eso es muy útil para esa otra persona, pero también nos ayudará indirectamente a nosotros.

La forma adecuada de abordar esto también es altamente situacional.

Tenga en cuenta algunos de los otros votos del bodhisattva que se deben mantener en tándem, especialmente

(27) abandonar el camino de Theravada como innecesario para uno que sigue el Mahayana

(32) alabarse a sí mismo y menospreciar a los demás por orgullo e ira

4. (raíz no rama)

dudar y negar la doctrina del Gran Vehículo

también

7. hacer que una persona ordenada se desnude

(34) menospreciar a un maestro espiritual

y

(45) no actuar con los medios que sean necesarios de acuerdo con las circunstancias para detener a alguien que está haciendo una acción dañina

Entonces, en resumen, uno debe estar seguro de lo siguiente

Do you have the full context?

Si entró a una habitación y escuchó una oración que podría estar fuera de contexto, es posible que desee abstenerse de acusar a alguien de difundir la opinión incorrecta.

Are they talking about a Buddhist tradition other than your own?

Los votos son muy específicos al afirmar que menospreciar otra tradición o causar rupturas en el dharma es una caída.

Are you reacting out of anger or pride?

Si es así, es mejor retirarse, quizás hable con la persona más tarde cuando haya nivelado sus emociones.

Are they a guru or monk?

Si se desnudan y se dan por vencidos en su búsqueda, es una gran caída, ¿es este un comportamiento modelado? ¿Es esta quizás una lección adaptada a un individuo específico? Asegúrese antes de tomar la ruta de la acusación.

Y finalmente, diga que está seguro más allá de toda duda de que están equivocados, digamos para este ejemplo que afirmaron que "El Buda dice que maten a todos los terceros hijos", una visión obviamente incorrecta y muy dañina.

Entonces estarías obligado por el voto, a hacer algo... Si has tomado los votos.

Como se dijo antes, es altamente situacional.

(10) cumplir con los preceptos menores cuando la situación exige el desacato de ellos para el mejor beneficio de los demás

Este último voto de la rama es interesante, un medio hábil descrito por mi antiguo gurú cuando practicaba los votos y todavía me consideraba budista era el acto de reprender con ira falsa. Parecer enojado y regañar cuando en realidad no estás enojado y tienes compasión por el que está siendo regañado.

Si alguien era un gurú o un monje y le decían a la gente que matara a los niños nacidos en tercer lugar (un caso muy poco probable), está permitido romper ciertos votos para detenerlos a ellos y a sus seguidores.

Ver

(45) no actuar con los medios que sean necesarios de acuerdo con las circunstancias para detener a alguien que está haciendo una acción dañina

Las últimas dos caídas dicen que, aunque no debemos hacer nada para dañar a los seres conscientes, hay circunstancias en las que podríamos tener que actuar con bastante fuerza para evitar que se dañen a sí mismos. Cuando una persona o un grupo se está causando dolor y dificultades a sí mismo oa los demás, tratando realmente de manera ilegal o inmoral a un gran número de seres sintientes, no debemos simplemente aceptar eso, diciendo que somos budistas y, por lo tanto, personas pasivas. Debemos oponernos a ellos hábilmente.

"¿De qué surgen las contiendas y las disputas, los lamentos y las penas, junto con el egoísmo y la vanidad, y la arrogancia junto con la calumnia? ¿De dónde surgen estas diversas cosas? Ven y dime esto".

"De ser demasiado querido (a objetos y personas) surgen contiendas y disputas, lamentaciones y penas junto con la avaricia, el egoísmo y la vanidad, la arrogancia y la calumnia. Las contiendas y disputas están vinculadas con el egoísmo, y la calumnia nace de la contienda". - Kalahavivada Sutta (Sn 862-877).