Vidas pasadas de Buda en los Jatakas

No dice que sea el mismo rey Brahmadatta. Probablemente sea un rey diferente con el mismo nombre o un descendiente del Brahmadatta original. Al igual que el rey Eduardo el 1°/2°/3°/4°/5°...

Samsara es muy largo y no es improbable que el Bodhisatta se encontrara con muchos reyes con nombres similares que gobernaban la misma tierra. Había una vez un brahmán que quería enterrar su cadáver en un lugar donde ninguna otra persona había sido enterrada. Encontró un gran árbol con raíces hundidas profundamente en la tierra. Pensó "seguramente no puede haber nadie enterrado aquí". Pero cuando estuvo listo para arrancar el árbol, el Buda le dijo que había sido enterrado en el mismo lugar con el mismo nombre catorce mil veces en sus vidas anteriores.

Te estás perdiendo algo importante. Pero también estás añadiendo algo. Lo que estás agregando es que estás tomando los Jātaka literalmente. Lo que te estás perdiendo es que estas son simples historias de moralidad que no deben tomarse literalmente. Ilustran principios. De hecho, ni siquiera son particularmente budistas, ya que muchas de las historias también aparecen tanto en la literatura jainista como en la védica. Son solo una forma de transmitir valores de una manera que las personas sin educación pueden apreciar.

Los tratamientos modernos de la religión se alejan de tomar las palabras de los textos religiosos al pie de la letra. No hay razón, excepto por la aceptación acrítica de las historias religiosas, para creer que cualquier cosa preservada en un texto tradicional es "la palabra de Buda". Cuando el material involucra creencias sobrenaturales como el renacimiento, entonces tenemos aún menos razones para tomar tales textos al pie de la letra. En el caso de los Jātakas, las implicaciones muy fuertes de la continuidad personal entre vidas entran en conflicto con la metafísica fundamental del budismo que niega la posibilidad de cualquier tipo de continuidad personal. Tal continuidad, como podría discernirse, es totalmente impersonal. El hecho es que esta metafísica produce una moralidad impracticable y, por lo tanto, los primeros budistas mantuvieron un estándar de duda, argumentando a gritos en contra de la continuidad personal en textos más teóricos. y permitiendo tácitamente formas fuertes de continuidad personal en las historias de moralidad. La contradicción nunca se reconoce en los textos tradicionales, los budistas modernos nunca la notan y rara vez se discute, incluso por los eruditos del budismo.

Además de los choques doctrinales absolutos y los elementos sobrenaturales, especialmente de los Jātakas, existe el tipo de conflicto histórico que está incrustado en la pregunta: eventos que se supone que sucedieron en un marco de tiempo particular que físicamente no pueden haber sucedido en ese tiempo. marco.

Los Jātakas, como cuerpo de literatura, usan milagros y otros sucesos sobrenaturales para crear narrativas convincentes para la comunicación de los valores budistas. Hasta el siglo XX, los Jātakas siguieron siendo algunos de los textos budistas más venerados y el principal vehículo para comunicar la moralidad en los países de tradición Theravāda. Sin embargo, precisamente por los elementos sobrenaturales, los textos nunca han sido tan populares o significativos en Occidente.

Ya en 1748, el filósofo David Hume escribió:

"...ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que el testimonio sea de tal manera que su falsedad sea más milagrosa que el hecho que se esfuerza por establecer..."

Ciertamente, el testimonio de los Jātakas falla en esta simple prueba. Ciertamente no sería milagroso que los Jātakas resultaran ser ficciones. Sin embargo, podemos reevaluar las historias como mitos que utilizan personas en circunstancias inusuales, realizando increíbles actos de magia y poder sobrenatural, para transmitir valores. Según el psicólogo evolutivo Justin Barrett, imbuir una historia o un personaje de las suficientes propiedades contrarias a la intuición hace que la historia sea memorable e interesante. Una figura como el lobo que habla en la historia de Caperucita Roja probablemente nunca tuvo la intención de ser tomada literalmente. Aunque rechacemos la idea de un lobo parlante, la historia conserva cierta fascinación como acto de narración. Una historia no necesita ser la verdad literal para provocar una respuesta emocional.

Por lo tanto, tomar los Jātakas al pie de la letra como relatos literales de la historia es, en el mejor de los casos, ingenuo. La pregunta solo podría surgir como parte de una cosmovisión literal/fundamentalista en la que los milagros son de hecho rutinarios en lugar de milagrosos. Pero esto está lejos de ser sostenible fuera de un entorno religioso que permite a los miembros reforzar creencias falsas y recompensa a los miembros por recitarlas. Como ha dicho otro psicólogo moderno, Daniel Kahneman:

“Sabemos que las personas pueden mantener una fe inquebrantable en cualquier proposición, por absurda que sea, cuando son sostenidas por una comunidad de creyentes de ideas afines”.

Para cualquier persona con educación occidental, la cuestión de la verdad literal o la realidad de los Jātakas rara vez surge, porque los milagros y la magia no forman parte de nuestra visión del mundo. La mayor contribución de la Ilustración europea fue liberar a las personas de la tiranía de los dogmas religiosos y las supersticiones ordinarias. Lo que vemos en gran medida como un elemento importante de la progresión de la civilización. Que algunos budistas abandonen la razón para abrazar el pensamiento mágico y las supersticiones del budismo clásico es una peculiaridad del budismo moderno, pero afortunadamente no muy extendida. La mayoría de los budistas se contentan con leer los Jātakas y los mitos, historias ficticias que comunican una serie de valores importantes.