Uso de la ley oral etíope para resolver machloket

Esta pregunta y particularmente mi comentario sobre la pregunta me hizo pensar. Suponiendo que aquellos que se convirtieron en judíos etíopes recibieron la ley oral exactamente igual que el resto de Israel, ¿podríamos potencialmente usar las tradiciones orales etíopes para resolver las machlokot que surgieron más tarde en los períodos Tannaic y Amoraic y se registraron en el Talmud? Si esto es teóricamente posible, ¿alguna vez se ha hecho? Si esto no funciona por alguna razón, ¿por qué no?

Mi razonamiento, si no está claro, es el siguiente. Si algún punto sobre una ley de la Torá es indiscutible en el Talmud, me parece que tendríamos un alto grado de certeza de que ese punto se transmitió con éxito a través de las generaciones sin ambigüedad. Si los etíopes tuvieran un machloket sobre ese punto, estaríamos relativamente seguros de decirles qué lado es el correcto. ¿Es razonable esta lógica y funciona al revés?

Originalmente olvidé mencionar que esta pregunta solo se aplica a los mandamientos deoraita, y no a los derabanans. Obviamente, el machloket en derabanans no es el resultado de una transmisión ambigua desde el Sinaí sobre la que los judíos etíopes podrían tener más claridad que el resto de nosotros.

Por resolver machlokes, te refieres a hacer una halajá o?
@rosenjcb no entiendo tu pregunta
Una cosa es usar la torá oral etíope para resolver un machlokes por el bien de la comprensión interna de la literatura talmúdica. Y luego otra cosa es hacer una halajá basada en lo que hacen los etíopes. Sé que algún gaon (una ieshivá rosh en babilonia) dijo que un judío que afirma ser de las 10 tribus perdidas está fuera de la discusión halájica, pero obviamente hay otras opiniones.
¿Por qué suponer que transmitieron la ley más perfectamente que nosotros?
@DoubleAA No hago esa suposición. Pero si no estamos de acuerdo y ellos no tienen desacuerdo sobre ese punto en particular pero parecen seguir una de las posiciones en desacuerdo, tal vez podamos asumir que eso es lo que se enseñó en el Sinaí.
@Daniel ¿Por qué pensarías que eso está indicado... a menos que de alguna manera confíes mejor en su transmisión? Mi comentario anterior fue diseñado caritativamente para que su pregunta fuera sensata. Si no estás asumiendo eso, entonces no sé lo que estás pensando.
@DoubleAA Porque ellos no tienen disputa y nosotros sí
@Daniel Entonces... ¿su falta de disputa indica que transmitieron mejor la ley? No veo por qué. Todo lo que me indica es que lo hicieron de manera diferente a nosotros.
@DoubleAA sobre puntos indiscutibles en Talmud, asumimos que se transmiten correctamente, por lo que si los etíopes tuvieran machlokes, creo que nos sentiríamos bastante seguros al decirles que lo que dice el Talmud es correcto. ¿Por qué no al revés?
¿Qué tal si incluyes tu razonamiento explícitamente en la pregunta? Todavía no estoy seguro de por qué piensas "en puntos indiscutibles en Talmud, asumimos que se transmiten correctamente". Simplemente asumimos que así es como deberíamos pasar.
@DoubleAA servirá. Con respecto a tu chiluk, ¿cuál es la diferencia? Obviamente, esta pregunta solo se aplica a los mandamientos a nivel de la Torá y no a los derabanans, que es un punto que originalmente olvidé incluir en la pregunta.
@Daniel solo porque el talmud no registra una opinión disidente no significa que no existió. ¿Por qué los etíopes que solo registran una opinión significan que la nuestra no existe?
@DoubleAA no debería. Hablo del caso en el que tenemos machloket y solo tienen una tradición de un lado del argumento.
@Daniel tenemos un sanhadreen al que debemos sujetar. es esencialmente como la corte suprema. aunque puedan estar equivocados y los judíos etíopes puedan refutarlos, eso no sirve de nada porque ahora no hay sanhadrin para volver a emitir leyes.
@Daniel "solo tiene una tradición" ¿Quiso decir "solo tiene una tradición GRABADA"? ¿Por qué eso no puede significar que la otra opinión simplemente no estaba registrada? Y entonces, ¿cómo puedes usar eso como prueba de primacía?
@MoriDoweedhYaa3qob La Guemará se escribió unos cientos de años después del último Sanedrín, por lo que podría haberse olvidado entre entonces y los hashas de Chasimas.
@ShmuelBrin sí y no se introdujeron nuevos halochoth después de ellos.

Respuestas (1)

Tenga en cuenta que asumo que los judíos etíopes son reales y mantuvieron su conocimiento de la Torá durante su exilio.

  1. El Rambam (cita la Introducción a la Mishná) dijo que si hay una discusión sobre algo, es una señal clara de que no es una Halajá LeMoshe MiSinai.

    Podría ser un argumento en la interpretación o lo que sea, pero no es una Halajá LeMoshe MiSinai clara. Por lo tanto, su Stam no muestra nada. Es solo que nunca vieron el otro lado de los Machloke.

  2. Incluso si uno argumenta sobre la premisa mencionada anteriormente del Rambam, él también escribe (que es algo con lo que casi todos están de acuerdo, incluso si hay algunas advertencias)

    Estos [principios se aplican con respecto a] los juicios, decretos, ordenanzas y costumbres que se establecieron después de la conclusión del Talmud. Sin embargo, todos los asuntos mencionados por el Talmud de Babilonia incumben a todo el pueblo judío seguirlos. Debemos obligar a todas y cada una de las ciudades y a todos los países a aceptar todas las costumbres que fueron puestas en práctica por los Sabios del Talmud, a aprobar decretos paralelos a sus decretos y a observar sus ordenanzas, ya que todos los asuntos del Talmud de Babilonia fueron aceptados. por todo el pueblo judío.

    Entonces, incluso si la Guemará estaba equivocada, todavía tenemos que seguirla. Es por eso que no encontramos a Rashba discutiendo explícitamente sobre Raba, por ejemplo.

  3. Incluso entre los Tanayim, hubo momentos en que la Mishná tenía machlokes y la Tosefta era "Stam". La Halajá no sigue al Stam.

    חלוקת במתני' וסתמא בברייתא מאי א"ל וכי רבי לא שנאה ר' חייא מנין לו

En otras palabras, asumimos que fue una decisión personal de R' Chiya y que no era vinculante para sus contemporáneos. Como no sabemos cuál es la fuente de los "Stam Ethiopeans" (fue una Mishná alternativa o fue una decisión mucho más tardía), es posible que no podamos seguirla.

"ya que todos los asuntos del Talmud de Babilonia fueron aceptados por todo el pueblo judío". Aparentemente no. ¿No es esa toda la premisa de la pregunta?
@shmuel halocho ha lamosha misinai es darabbonon y ha sido aprobado por el sanhadreen sin un masoro adecuado. por lo tanto, se dice con sarcasmo que la ley tiene el mismo estado que otras halochoth que tienen un masoro. es un halojo tan bueno como si lo hubiera dado mosha rabbeinu 3alow ha sholom en el sinaí. pero no es reall del sinaí.
@DoubleAA Tal vez fue que no pudieron aceptarlo. Después de todo, si tuvieran la oportunidad de negarlo, esperaría referencias a los argumentos de Bavli y Yerushalmi en sus escritos halájicos.
@MoriDoweedhYaa3qob sería útil si pudiera encontrarme una fuente en línea de esta declaración del Rambam. Pero, ¿puede un Sanedrín desgobernar (entonces, teóricamente, si volvemos a hacer un Sanedrín de la manera en que lo permite el Rambam, podemos decidir que un Pri Etz Hadar es una manzana?)
@ShmuelBrin, el sanhadreen puede hacer lo que quiera siempre que el sanhadreen sea evidencia suficiente para hacerlo. además deben ser más sabios (que en muchos casos serán debido a nuevos hechos científicos y demás) y mayores en número
@ShmuelBrin dropbox.com/lightbox/home/rambam%20pdfs%20copy/… esto lo disfruto desde mi dropbox
hebrewbooks.org/… אפילו דבר שהוא הלכה למשה מסיני מדברי סופרים קרינן ליה ואין שם מן התורה אלא דבר שהוא מפורש בתורה כגון שעטנז וכלאים ושבת ועריות או דבר שאמרו חכמים שהוא מן התורה והן כמו שלשה ארבעה דברים בלבד
... incluso un asunto que halakha le-Moshe mi-Sinai se designa 'de los escribas', dado que nada es de la Torá a menos que esté explícito en la torá, como shatnez, kilayim, shabbot, arayoth o un asunto que los Sabios han declarado ser de la Torá, de los cuales solo hay tres o cuatro de tales casos
No sé si tienes mt de mori qafi7, pero encontré una traducción al inglés para ti en el sitio web de habad. Rav Kapach difiere y afirma que el Rambam alteró el texto en sus últimos años, y la versión correcta dice: "Los tres son de la Torá". En la explicación, llama la atención sobre el Comentario del Rambam sobre la Mishná (Kiddushin 1: 1) y sobre una de las responsa del Rambam, y sobre esta base difiere del principio anterior.
Él sostiene que cada vez que el Rambam usa la expresión midivrei soferim, quiere decir que la práctica es de origen rabínico y no tiene el estatus de ley de la Torá. Las únicas prácticas que se consideran ordenadas por la Torá son aquellas explícitamente declaradas en la Torá o mencionadas por los Sabios que tienen el estatus de ley de la Torá. En este contexto, explica el enfoque del Rambam. Originalmente [como lo demuestran las declaraciones del Rambam en Sefer HaMitzvot (Mandamiento positivo 213)], el Rambam pensó que las relaciones sexuales son los únicos kidushin que son efectivos según la Torá.
Porque no sólo la eficacia de la transferencia de dinero, sino también la de la transferencia de un documento legal, los Sabios la derivan únicamente a través de la exégesis bíblica. Posteriormente, sobre la base de ciertos pasajes que afirman que la eficacia de la transferencia de un documento legal tiene el estatus de una práctica de la Torá, el Rambam cambió de opinión y escribió que la transferencia de un documento también es efectiva de acuerdo con la Torá. Esta opinión se refleja en el Comentario sobre la Mishná y la versión original de la Mishné Torá.
Incluso más tarde, el Rambam aceptó la opinión de que la eficacia de la transferencia de dinero también se deriva de la Torá misma. Esto se refleja en el Capítulo 3, Halajá 20, y el texto corregido mencionado anteriormente. (Ver Birkat Avraham, Responsum 44, en el que el hijo del Rambam, Rabbenu Avraham, corrobora la versión de Rav Kapach de la Mishné Torá): esto se refiere a hilchoth ishuts halocho 2 capítulo 1
estos son todos los comentarios que dejé en este hilo: judaism.stackexchange.com/questions/43635/…
@ MoriDoweedhYaa3qob ¿Qué hay de que Esrog sea el Eitz Hadar? Si a uno le falta un Esrog, ¿puede sacudir una manzana para al menos cumplir con la mitzva DeOraisa?
@ShmuelBrin no, debemos seguir lo que dictaminó el tannoim en el jamaro hasta que llegue un nuevo sanhadreen y cambie el halocho. lo mismo se aplica para vacaciones de 2 días. aunque sabemos con seguridad en qué día es la fiesta con la invención de los calendarios, no obstante debemos seguir este halocho que se considera un minhogh. pero se puede decir no es un barocho en vano y así sucesivamente. sí, puedes decir eso y esa es la razón por la que quería el sanhadrín. sin embargo, no es un barocho en vano a partir de ahora porque estamos obligados por las sentencias de la última corte
perdon queria decir "se puede decir que es un barocho lava6olo
Uso de la ley oral etíope para resolver machloket
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