¿Por qué no seguimos la mierda de Moshe Rabeinu?

Mi pregunta puede aplicarse a prácticamente todas las mitzvot en las que hay un desacuerdo en la forma estándar de cumplirlas.

Si uno lee el hakdama (introducción) a los peirush mishnayos (comentarios sobre la mishná) del Rambam, explica el origen de los machlokes (desacuerdos en la halajá).

Pero si Moshé era el Rebe principal, ¿por qué no todos siguieron a Moshé?

Por ejemplo, saber qué Teffilin usó Moshe debería resolver el desacuerdo sobre cómo debería ser nuestro Teffilin. ¿Por qué no todos siguieron su shittah y nos transmitieron esa tradición?

Editar: Encontré en Ben Ish Chai Shana Alef parshas vayeira 21 que desde Moshe Rabbeinu hasta la gente de Geonim usaban dos pares (Rashi y Rabbeinu Tam)

¡Habla sobre la auténtica mesora!
¿Puede incluir un resumen del 'origen de machloket' del Rambam?
Solo para señalar que hay muchas mitzvot que Moshé nunca cumplió.
¿Cómo se supone que debemos saber qué tefilín usó Mosheh?
¿Quizás Moshé mismo usó 4 pares de tefilín? ¿Recuerdas cuando pensaron que podían averiguar qué tipo se usaba históricamente, a través de la arqueología? ¿Solo para encontrar parejas siguiendo a Rashi y Rabbeinu Tam?
@HodofHod ¿Por qué solo 4?
@DoubleAA Porque me gusta el 4. Es un buen número.
no entiendo la pregunta ¿No son esos los machlokes? ¿Qué hizo / sostuvo Moshe Rabbeinu? De hecho, según Rav Schachter en Nefesh Harav (pág. 46), está prohibido que cualquier persona adopte una shitta que crea que está en contra de Moshe Rabbeinu.
@DoubleAA: hay cuatro tipos de tefilín comúnmente conocidos: Rashi, Rabbeinu Tam, Shimusha Rabba y Raavad. :)
@ezra, ¿qué tiene que ver comúnmente conocido con Moshe? ¿Y puedes decir honestamente que Shimusha Rabba es comúnmente conocido? ¿Cuántas personas realmente han leído el Shimusha Rabba? Ni siquiera está claro que tenga las opiniones que la gente dice que tiene, sin mencionar las extrañas opiniones que tiene sobre otros temas.
@DoubleAA: solo decía por qué tal vez HodofHod dijo cuatro pares (aunque proporcionó una explicación tonta, que le gustaba el número 4). Y sí, el Shimusha Rabba gobierna de manera extraña en muchos casos, como su shittah para tener battim 4x4, de donde Chabad deriva su super-enorme tefilín.
@ezra y escribir tefilín en gevil, y poner cuatro etiquetas en טטפת en una mezuzá, y no usar tefilín hasta que haya leído un verso en shmuel. Cosas raras de hecho. No veo a Jabad siguiendo a esos...
Se te olvidó la 5ta opinión del Rashbam ;)
@doubleaa FWIW, las opiniones no son extrañas, de hecho, la mayoría de ellas son de Abaye y Rava, la lectura de Shmuel es de Rava, sostuvo que necesitas Tanach. Sin embargo, este Rava (Rabbah) no es el del Talmud, ese es todo el debate, pero es de Geonim, y se menciona en SA
@sam fwiw las opiniones son a menudo extrañas. Algunos de ellos supuestamente son de Abaye y Rava, pero quién sabe. Rava en el Talmud dice exactamente lo contrario a veces.
@doubleaa, también con respecto a por qué 4, incluso sin shimusa rabbah, 4 formas tienen sentido a partir de la lectura de la gemara, depende de la vista del usuario o del que mira al usuario, así que son 2 formas, y luego el pashut machlokes de Rashi y RT, por lo que hace 4
@sam Eso supone que Moshe hubiera querido cubrir todas las interpretaciones posibles de una enseñanza poco clara que llegó milenios después de él. ¿Quizás Moshé hubiera querido cubrir las 24 formas posibles de ordenar las parashiot?
Si uno lee el hakdama (introducción) a los peirush mishnayot del Rambam (comentario sobre la mishná), explica el origen de los machlokes (desacuerdo en la halajá). ¿Qué pasa con la explicación del Rambam que no es suficiente? Por favor, aclare qué es exactamente lo que está buscando.
Cuando el Ben Ish Chai escribe que en los tiempos de Moshe a los Geonim, la gente usaba tefilín Rashi y R'T, ¿significa esto que los usaban al mismo tiempo como la antigua práctica sefardí o significa que los dos shittos existían y la gente siguió a ambos?

Respuestas (7)

Esta cuestión se trata con gran detalle en el Sefer "Los 13 principios de la fe" (edición de Gutnick) del rabino Chaim Miller en el Octavo Principio, Lección Siete , basado en la enseñanza del Lubavitch Rebe.

Resume el capítulo de la siguiente manera:

  • El Sanedrín de cada generación estaba autorizado para anular cualquiera de las leyes derivadas de la generación anterior.
  • Por lo tanto, cuando se perdieron las leyes derivadas, no representó una crisis porque el Sanedrín actual no estaba sujeto a esas leyes en ningún caso.
  • Además, cuando se olvidaban las leyes, a menudo no se perdía una sola opinión legal dejándonos sin datos, sino que simplemente se olvidaba el consenso de opinión.
  • Si bien los Sabios de cada generación tenían derecho a estar en desacuerdo con sus predecesores acerca de las leyes derivadas, era preferible que estuvieran de acuerdo.
  • Hoy en día, los rabinos no tienen derecho a estar en desacuerdo con las reglas de la Mishná, el Talmud y el Shulján Aruj, ya que han sido aceptadas universalmente por el pueblo judío como vinculantes.

Las fuentes en las que se basa en las enseñanzas del Rebe son: Sichas Yud Aleph Nissan 5737, par 19-22; Sichas Acharon Shel Pesaj 5737, párr. 43-50; Sichas Shabat Parshas Matos 5742, párr. 25; ibíd. 42-46; Sicha del 15 de Tammuz 5746-Al Davar ha-Mahaduros de-Sefer ha-Yad le-ha-Rambam

Para responder específicamente a sus preguntas con respecto a qué Tefilín usó Moshe Rabeynu (el Rebe hace esta pregunta en la primera Sicha anterior): incluso si Moshé usó Tefilín de Rashi, Rabeynu Tam aún podría discutir.

Dos historias para ilustrar este punto:

1) Seder Hadoros (año 4930) trae la historia de una discusión entre Rabeynu Tam y otros Rishonim sobre cómo se debe atar el nudo de los Tefillin. Eventualmente, el propio Moshe Rabeynu es llamado desde el cielo y se le pide su opinión. Él testifica que él personalmente vio la parte posterior de los Tefillin shel Rosh de Hashem, pero Rabeynu Tam no está convencido. En palabras del Seder Hadoros: "Rabeynu Tam se levantó como un león y dijo Moshe Rabeynu, ¡estás equivocado!".

2) El Jossid R' Hillel de Paritch era un devoto seguidor del Tzemach Tzedek. Hubo una vez una disputa entre los jasidim sobre cómo interpretar cierto punto de uno de los discursos del Rebe. Cuando le preguntaron al mismo Rebe a qué se refería, su respuesta favoreció el enfoque de los otros jasidim y no el de R' Hillel. Sin embargo, R' Hillel se negó a retractarse de su posición y explicó: "Cuando el Rebe dice un discurso jasídico, la Torá se está dando desde el Sinaí. Pero como todas las palabras de la Torá, es crucial que las entendamos, y eso significa usar nuestra propio cerebro. Entonces, el Rebe tiene su comprensión del discurso, dijo esta mañana en el Sinaí, y yo tengo la mía".

¿Cómo no estabas hablando con Moshe?
Su punto de no poder estar en desacuerdo con decisiones anteriores no es correcto, ni en teoría ni en la práctica.
En Nefesh Harav pg 45-46, R. Hershel Schachter escribe que escuchó de R. Soloveitchik en nombre de R. Chaim que la primera historia que traes del Seder Hadoros es apikorsus. Su resumen de R. Miller no se refiere a ningún argumento que involucre a Moshe Rabbeinu, pero tendré que verificar la primera sicha que ha citado ... ¿puede proporcionar un enlace, por favor?
@Matt, la Sicha comienza aquí .
@Matt, la referencia específica está aquí , pero no trae el Seder Hadoro y realmente no lo explica, pero la nota en la parte inferior dice que lea más sobre Achron Shel Pesach. No hay tiempo para comprobar. Avísame si necesitas ayuda con el yiddish.
@Matt, diré que por lo que leí de los Sichos (y no fue exhaustivo) no dice ni sugiere realmente "incluso si Moshe usara Tefilín de Rashi, a Rabeynu Tam aún se le permitiría discutir". De hecho, parece estar diciendo lo contrario.

Uno podría preguntarse: si, como establecimos en el Capítulo Uno, todas las explicaciones básicas de las leyes de la Torá fueron recibidas de Moisés (la redacción general de las leyes {escritas en la Torá} y también los detalles y detalles de todas las las leyes de toda la Torá fueron pronunciadas en el Sinaí: la Torá Kohanim, B'har), entonces, ¿cuál es esa clase especial de leyes designadas por el término "Halacha L'Moshe Mi-Sinai" -Leyes dadas a Moisés en el Sinaí?

Este punto básico debe entenderse: [Ninguna de] las explicaciones que se sabe que se originaron con Moisés fueron jamás cuestionadas. Desde Moisés, hasta el presente, nunca hemos encontrado que surja una disputa entre los sabios de ningún tiempo o era, desde los días de Moisés hasta los de Rav Ashi, en la que hubiera un sabio que dijera que quien saca al ojo de su seguidor se le quita el ojo como observancia del verso, "El ojo reemplaza al ojo" (Deut. 19:21), y que sería solo otro sabio quien afirmaría que el verso simplemente significa que está obligado a pagar monetariamente. compensar la pérdida.

Tampoco hemos encontrado ningún desacuerdo que surja sobre el significado del versículo, "Tomarás del fruto del árbol glorioso" (Levítico 23:40)... Tales hechos no se discuten, porque todos se remontan a Moisés. Con respecto a todos esos actos, el rabino declaró: "Los contornos generales, y también los detalles y los detalles de toda la Torá se dijeron en el Sinaí".

Sin embargo, a pesar de que fueron declarados por Moisés y por lo tanto no se discuten, los detalles pueden, además, ser extraídos a través de la ciencia de la interpretación de la Torá que se nos ha dado. Podemos derivar estas explicaciones conocidas de la Torá Escrita a través de una de las diversas aplicaciones de s'varos, a través de los ashmachtos, las pruebas e indicaciones plantadas en las Escrituras. [Cómo extraer estas explicaciones de los versos de la Torá puede ser motivo de controversia.]

-Maimónides Introducción al Talmud, traducido por Zvi Lampel

Entiendo que hay disputas y eso está bien, pero ¿por qué no hacer exactamente lo que hizo Moshe Rabbeinu?
Creo que malinterpretaste mi q, incluso quise el Rambam
Entonces, ¿todos los argumentos que tienen los rabinos son sobre cosas que no fueron transmitidas por Moshé? ¿Entonces la mayoría de las leyes no fueron explicadas por Moshé al Yiddin?

De acuerdo con Shu"t Min HaShamayim 3 , la cuestión de si Rashi tefilin o Rabbeinu Tam tefilin son correctos es una disputa entre Di-s y la ieshivá shel maalah. Por lo tanto, cuando Mosheh obtuvo la mesorá de Di-s, solo obtuvo una opinión.

Por curiosidad, ¿Quién tiene qué?
@ShmuelBrin No soy un experto en el tema, pero por lo que sé, parece que Di-s sostuvo como Rabbeinu Tam (ya que Di-s sostiene que las "vehayah" están en el medio y la ieshivá shel maalah sostiene que están en orden, y Rashi mantiene todo en orden)
¿Disculpa que?
@SethJ ¿Estás preguntando cómo Di-s y la yeshivá shel maalah no están de acuerdo, o estás preguntando por qué Di-s solo le dio a Mosheh Su opinión y no la de la yeshivá, o estás preguntando por qué creo que Di-s sostuvo como Rabbeinu Tam, o estás preguntando qué " vehayah's son, o estás preguntando algo más?
Comencemos con uno a la vez... Ve con el primero.
@SethJ 1. No sé en qué no están de acuerdo, pero a veces es simplemente lo que es. Me parece recordar una historia sobre esto que involucra a Rabbah bar bar Chanah y tumah/taharah pero no puedo recordar dónde. 2. Aunque decimos lo bashamayim hola, la verdad es que la opinión de Di-s es la correcta. Por lo tanto, Di-s solo dio Su opinión; invocaríamos "lo bashamayim hi" solo si perdiéramos la opinión de Di-s. Sin embargo, una vez que Di-s vuelva a dar su opinión, supongo que ya lo hicimos así: el kidush hajodesh de beis din cambia la realidad, por ejemplo.
3. No soy un experto en tefilín, pero creo que Rashi sostiene que los parshiyos van en orden mientras que Rabbeinu Tam sostiene que los dos del medio están cambiados en orden. Parece por la redacción que Di-s sostiene que las "vehayah" están fuera de servicio. 4. Los "vehayah" son Vehayah Im Shamoa y Vehayah Ki Yeviacha.
La teshuvá no dice que Moshe Rabbeinu solo obtuvo una opinión. Más bien, hay dos tipos de tefilín: uno (Rabbeinu Tam) está asociado con un nivel espiritual más alto que el otro (Rashi). El debate es cuál se requiere para cumplir con la mitzvá. Hoy pasken que usamos Rashi (los tefilin de nivel inferior), y Rabbeinu Tam es middas jasidut . En la antigüedad, ambos tefilín estaban en uso (al igual que en la actualidad). (R' Reuvein Margolios tiene una larga discusión en sus notas al pie sobre Shut Min Hashamayim ).
@LazerA Desafortunadamente no tengo ese libro. Pero aun así, sin importar cuál sea la esencia de la disputa, Di-s sostiene un camino y la ieshivá shel ma'alah sostiene el otro.
@ba, ¿te refieres a la historia de LA MUERTE DE RABAH BAR NACHMENI B”M daf 86 con respecto a una metzora?
@DanielRoss Sí
¿Es esto una herejía directa: " disputa entre Di-s y la ieshivá shel maalah "?
@AlBerko Pregunte eso en Gemara: הקב"ה אומר טהור וכולהו מתיבתא דרקיעא אמרי טמא (Daniel Ross proporcionó la fuente en su comentario anterior)
Cierto, no me dirigí a ti, lo siento, gracias por la fuente.
De todos modos, creo que encaja mejor en la sección de comentarios. No sé hasta dónde les gusta llegar a nuestros sabios para demostrar su rectitud, ¿culpar a Dios de manera unilateral? ¿En serio?

Hay otra manera de abordar esta pregunta. Considere la constitución de los Estados Unidos, l'havdil. No solo tenemos el documento original y un registro de todos los debates durante su redacción, sino también extensos escritos de cada uno de los que participaron en su redacción con respecto a lo que quisieron decir exactamente cuando lo escribieron. Además, tenemos un gran cuerpo de derecho precedente, pero hoy en día existen enfoques radicalmente diferentes sobre cómo interpretarlo y qué significa entre los jueces de la Corte Suprema.

Rav Haym Soloveitchik escribió un artículo llamado Ruptura y reconstrucción que aborda el tema de cómo se anulan las tradiciones vivas en función del análisis textual:

El autor afirma que la religión y la práctica judía ortodoxa contemporánea ha sufrido un cambio importante y profundo en la naturaleza durante su vida. Donde la observancia de la ley judía alguna vez fue orgánica y se transmitió a través de la tradición familiar tanto como por medio de textos y literatura rabínica, ahora se ha desconectado de la práctica familiar y se ha conectado solo con la palabra escrita, explica el autor.

Si bien limita esto a los tiempos modernos, es decir, "su vida", me parece que la idea básica de que las personas introduzcan dudas teóricas donde no había existido anteriormente, y luego usar eso para anular o cambiar significativamente las tradiciones vivas y la práctica existente se ha ido durante mucho tiempo.

La razón por la que no podemos usar 'Moshe Rabeinu's Shittah' es porque no la conocemos en muchos casos.

Esto se debe a que cuando Moshe Rabeinu falleció, perdimos 3000 Halajot (es decir, las olvidamos durante el duelo) ( Rashi, Yehoshua 1:2 ).

Tenemos las herramientas para derivar de la Torá cuáles son esos Halajot (Moshe Rabeinu nos los enseñó), pero estas reglas son de naturaleza muy general y, por lo tanto, tenemos dos opiniones sobre cómo aprender un Passuk determinado.

'muchas instancias': ¿En qué instancia sabemos cuál es su shittah?
@DoubleAA, supongo que cualquier cosa sobre la que no haya machlokes : por ejemplo, que no puedes encender un fuego deliberadamente en Shabas .
@ msh210 Si bien estoy de acuerdo en que es probable que esa regla en particular se haya mantenido constante, no puedo decirlo con 100% de certeza, ni puedo decirlo sobre ninguna halajá. Como se describe en las otras respuestas, deoraita dinim puede cambiar (pasando por un proceso apropiado), por lo que muy bien podría ser (y probablemente sea cierto) que alguna halajá cambió entre la época de Moshé y la halajá más antigua registrada.
Los Tefilin de Rashi y Rabeinu Tam no podrían haber sido olvidados. Fue usado simultáneamente por cientos de miles.

Originalmente, durante los primeros 1300+ años después de la matan torá, no había maclokes en absoluto sobre psak halacha, ya que había una mesorah completa de Moshe Rabbeinu sobre lo que era la halacha en cada situación, e incluso si comenzaba un maclokes (basado en alguien olvidando la halajá, el sanedrín hagadol pasaría y entonces ese sería el nuevo din, sin argumentos de ningún tipo (incluso sería aceptado en shamayim debido a lo bashamayim he). Sin embargo, en cada generación los jajamim todavía discutirían cada tzad en cada sugya, con pilpul completo, debido a lihagdil torah ulihadira. El machlokes que comenzó, 1500 años después de matan torah, sobre smicha en yom tov, fue un caso especial en el que el sanedrín no pudo pasar porque el rov dijo uno camino y la mufla she'bi'beis din dijo el otro (es decir, el nasi y el av beis din).(Para un análisis más profundo de esta parte, vea el comienzo de margalios hayam sobre el sanedrín).

Luego, en el tiempo de Yose ben Yoezer, el fin de los Eshkalos (Ish she'hakol bo; aquellos que sabían todo - ver a Rashi en la sugya en Temurah), los rabbanim dejaron de saberlo todo y comenzaron a confundirse, mezclando los la cábala se remonta a Moshe Rabbeinu y el pilpul, con cada lado seguro de que uno de los 2 lados, que funcionó completamente con todo el resto de la Torá y lógicamente, era lo que volvía la cábala para dorei doros , y lo que también habían dicho Moshe Rabinnu y el sanedrín.

Por lo tanto, no podemos simplemente hacer lo que hizo Moshe Rabbeinu, ya que eso es exactamente lo que estamos discutiendo en primer lugar (e incluso si estamos equivocados, una vez que pasamos a Moshe, y el Rebono shel Olam pasaría como nosotros).

Agradezco su respuesta, pero parece que se ha perdido el punto principal de la pregunta. Entiendo que ciertos dinim se perdieron (confundieron), pero algo como el teffilin que se usaba todos los días es algo que no debería haber sido uno de los dinim perdidos. El orden de los parshyot, y si deben estar acostados o de pie, es algo muy simple de recordar.
Yo escucho lo que estás diciendo; ese es un buen punto. Sin embargo, los Rishonim en Temurah dicen que la base de todos los machlokes proviene de este punto: mezclar qué tzad era el pilpul y cuál era la kabalah. Pero usted está en lo correcto; Tendré que mirar allí nuevamente para ver si alguien aborda este problema exactamente.

Creo que el punto es que no hay una tradición ininterrumpida que se remonte a Moshé; si lo hubiera lo sabríamos. La 'ley oral' son solo las opiniones de los hombres y no la revelación de Di-s. Si hubiera una tradición ininterrumpida que se remonta a Moshé, lo sabríamos, ¿no?

¿Lo haríamos? ¿Cómo sabríamos exactamente?
¿Cómo sabes que no sabemos?