¿El sesgo cultural debilita el argumento de que la ciencia moderna y una cosmovisión religiosa son compatibles?

Que excelente pregunta. Veo exactamente lo que está diciendo y por qué es escéptico de este respaldo a la religión que está sesgado por la cultura y la educación.

La solución podría ser ver que estas religiones son a menudo las mismas. Por ejemplo, dices que Einstein creía en el Dios de Spinoza, pero también dijo que el budismo es la religión del futuro. ¿Cómo es eso? Porque el Dios de Spinoza es muy extraño y su visión es apenas inconsistente con la visión atea del mundo del budismo. Mientras tanto, un pensador judío podría respaldar la visión cabalística, que es esencialmente la misma que la del místico cristiano, que es idéntica a la del místico sufí, y así sucesivamente.

Es probable que cada persona se sienta atraída por la religión que se adapte a su cultura y educación, sus métodos de práctica y su sentido estético, pero esto a menudo no es diferente una vez que uno excava debajo del escaparate.

Además, siempre ha habido un bajo nivel de apoyo en las ciencias para la doctrina de los Upanishads (Schrodinger es el ejemplo más notable), y esta visión puede verse como algo que trasciende las diferencias religiosas.

Mencionas la fe. Para mí, la diferencia crucial entre las religiones es su actitud hacia la fe. Si la fe es lo mejor que uno puede hacer en su religión, entonces esto no será atractivo para un científico. Las religiones que no se conforman con la fe son más atractivas. Por lo tanto, el lado místico de la religión es mucho más atractivo que el tipo conjetural dogmático, y una vez que nos adentramos en esto, la diferencia entre las principales religiones comienza a parecer trivial y surge de la educación, la cultura y los malentendidos.

Finalmente, no olvide que los científicos rara vez tienen una buena comprensión de la religión. Hay muchas excepciones para probar la regla, pero normalmente la elección religiosa de los científicos no es más segura que la del profano.

El argumento es una apelación obvia a la autoridad , por lo que su validez depende de si la autoridad es relevante. La relevancia se establece prima facie mediante ejemplos de cosmovisiones científicas y religiosas que coexisten en múltiples personas. Este argumento es por naturaleza rebatible, ya que es casi inaudito que las personas mantengan puntos de vista incompatibles. Si se socava la relevancia prima facie, entonces se socava el argumento. Señalar el sesgo cultural tiene este efecto porque aumenta la probabilidad de que factores no racionales, como el conformismo o los estereotipos de educación, puedan motivar la unión. Nichols y Draper realizaron una serie de estudios sobre el tema:

Pero se podría pensar que los estudios sobre cómo la plebe experimenta la religión son fundamentalmente diferentes de los estudios sobre cómo los académicos sofisticados experimentan la religión. En un artículo reciente, Paul Draper y yo diagnosticamos el sesgo no solo en las personas religiosas sino también en los filósofos de la religión. Si las hipótesis rectoras de CERC sobre los propósitos psicosociales de la religión son precisas, lo que esperaríamos sería un amplio sesgo, incluso entre los pensadores de élite. "

Los estudios psicológicos también muestran que muchos creyentes autoidentificados tratan la religión principalmente como un símbolo de identidad cultural. Aquí está de Recognizing Secular Christians por Voas y Day :

"La desintegración del dosel sagrado y la creciente diversidad étnica ha llevado a la tendencia opuesta, en la que las personas con perspectivas seculares reclaman identidades religiosas. En particular, el cristianismo secular se está volviendo más frecuente por las razones que se analizan a continuación... Mucha gente sigue interesada en las bodas y funerales en la iglesia, los servicios de Navidad y los festivales locales. Creen en algo que existe, hablan al menos de boquilla sobre los llamados valores cristianos (en su mayoría relacionados con los deberes hacia los demás en lugar de los deberes hacia Dios), y pueden estar dispuestos a identificarse con una denominación. Por la ley del tercero excluido, todos serían cristianos o no cristianos. La lógica es razonable, pero esta división realmente no funciona. Es más útil ver lo religioso y lo no religioso como extremos, entre los cuales se encuentran muchos tipos de religiosidad difusa."

Dicho esto, los argumentos secundarios, como la apelación a la autoridad, son ineficaces para empezar. Se supone que deben ser suplentes para examinar la evidencia directamente, y solo se solicitan cuando la evidencia no puede examinarse de esa manera por algunas razones prácticas (como en el caso del cambio climático, por ejemplo). En este caso, sin embargo, la evaluación de la compatibilidad no parece basarse en habilidades o conocimientos especializados. Además, la carga de la prueba recae en la parte que hace la afirmación, y en la descripción del OP parece que son los ateos. En otras palabras, lógicamente hablando, los teístas no necesitan contrarrestar en absoluto, sino exigir un argumento positivo parala ciencia y la razón son incompatibles con una cosmovisión religiosa. Si se ofrecen razones concretas, deben analizarse específicamente. Esto hará que incluso la discusión sobre el sesgo cultural sea más relevante porque entonces podremos juzgar mejor su influencia en aspectos y situaciones concretos. Por supuesto, retóricamente , los argumentos de la realidad a la posibilidad son mucho más efectivos, pero deben basarse en conjeturas empíricas y, por lo tanto, están sujetos exactamente al tipo de socavamiento empírico descrito en el PO.

Al final, es poco probable que los argumentos de incompatibilidad directa tengan éxito, ya que están obligados a cometer ad ignorantiam en algún momento. Esto hace que los argumentos secundarios sean discutibles, excepto para fines retóricos, por lo que son más un asunto de psicólogos que de filósofos. Aquí está el contador de Peirce a la incompatibilidad del falibilismo, CP 1.162 :

" Aquellos que no logran apreciar la importancia de la razón falibilista: vemos estas leyes de la mecánica; vemos cuán extremadamente estrechamente han sido verificadas en algunos casos. Suponemos que lo que no hemos examinado es como lo que hemos examinado, y que estas leyes son absolutas, y el universo entero es una máquina sin límites que trabaja con las leyes ciegas de la mecánica. ¡Esta es una filosofía que no deja lugar a un Dios! ¡No, de hecho! Deja incluso a la conciencia humana, que no se puede negar que existe. , como un flâneur perfectamente ocioso y sin funciones en el mundo, sin influencia posible sobre nada, ni siquiera sobre sí mismo. Ahora, ¿me dirás que este falibilismo no es nada ?

En el lado psicológico, aquí está Losing Your Religion de Scientific American subtitulado " una serie de nuevos experimentos muestra que el pensamiento analítico puede anular las suposiciones intuitivas, incluidas las que subyacen a las creencias religiosas ", véase también When Psychology Undermines Beliefs de Leben, publicado en Philosophical Psychology.

Aquí pesa un punto de pura ciencia. El resultado principal de la teoría de la disonancia cognitiva: si un hecho es 'obstinado' por diseño y no se modifica fácilmente, cuanto más duro tenga que trabajar para mantener la creencia en él, más seguro se vuelve esa creencia con el tiempo, especialmente si ponerse en riesgo social al abandonarlo.

El contenido de la ciencia no es obstinado, por lo que la creencia en él no se vuelve verdaderamente segura, casi nunca, si lo hiciera, la ciencia misma se vería impedida. Pero como una aplicación directa de los resultados de Festinger , que se reproducen básicamente en cada generación de estudiantes de posgrado en Psicología Social o Clínica, las religiones sobreviven en la medida en que te hacen trabajar duro para seguir siendo creyente, sin que sea demasiado difícil de manejar.

Así que los desacuerdos con la ciencia ayudan a mantener las creencias religiosas hasta un punto de ruptura dado. Siempre que haya alguna manipulación cognitiva que permita volver a encajar, por tortuoso que sea, hay una recompensa directa e inmediata por encontrarlo: el control sobre la disonancia cognitiva. De hecho, cuanto más tortuosa, mejor es la religión.

Puedes ver esto en las teologías del 'gran sistema' como la versión escolástica del catolicismo romano, cuando se encuentra con una enorme red igualmente insistente de inferencias e imágenes complejas. Los dos a menudo se casan en algo que la gente apenas puede lograr para no tener vértigo al tratar de encontrarle sentido, y se convierte en otra religión muy activa. Cuanto más tensa sea la interpretación triple de un culto sincrético afroamericano católico romano como Vodoun o Condomblé, más dedicados serán sus creyentes, hasta el punto en que existen ficciones obvias (o una fe de gran sistema aún más tensa como el mormonismo) que son más imaginativo y el cable simplemente se rompe porque sería más divertido creer las tonterías más obvias. Las versiones del catolicismo que no exigen un flujo constante de ofrendas, elaboran rituales de inmersión,

Al mismo tiempo, la disonancia cognitiva es un malestar evitable, lo que motiva a las personas a no analizar el conflicto si no sienten que se puede resolver. Entonces, el conflicto con la ciencia va en contra de la ciencia que no implica el mismo tipo de riesgo social, porque la ciencia no solo permite cuestionar, sino que lo fomenta. Convertir la ciencia en el tipo de cosa que exige obediencia, solo distorsiona la ciencia, y aunque sucede repetidamente en la historia (la alta cultura del Califato, la Ilustración, el período victoriano, hasta cierto punto la escolástica, ... para la izquierda, ahora).

En la medida en que esto sea cierto, no, la incompatibilidad entre la ciencia y la religión predice dejar y permanecer con la fe de la infancia, de diferentes maneras, y predice preocuparse más por la religión y menos por la ciencia. Las religiones se eligen tanto para tener sentido como para no tenerlo . Este extraño equilibrio no tiene que ver con la lógica, tiene que ver con la identidad y la cohesión social, que tiene un carácter completamente diferente.

Todo el mundo tiene un nombre. Y cada uno de esos nombres está, obviamente, correlacionado con la familia de la que proviene el individuo. ¿Significa eso que la ciencia y los nombres son incompatibles?

El argumento aquí tiene mucho sentido. Sí, si tenemos una religión, será nuestra religión. El hecho de que convertirse en científico no cambia eso implica que los dos no están relacionados de manera básica.

Si la religión y la ciencia estuvieran fuertemente relacionadas, en la medida en que generalmente no fueran compatibles, entonces la ciencia sería más compatible con algunas religiones que con otras. Entonces, si hubiera una incompatibilidad básica entre la ciencia y la religión, la mayoría de los científicos se estarían moviendo de las religiones menos compatibles a las religiones más compatibles a lo largo de la historia a medida que surgía la ciencia y las culturas se ponían en contacto con nuevas religiones. Los europeos habrían comenzado a convertirse en budistas o sufíes hace bastante tiempo, y se moverían en esa dirección cada vez más rápido con el tiempo.

En general, no vemos que este movimiento sea mayor entre los científicos que entre otros. Entonces, podemos deducir de esto que estas incompatibilidades no son reales o se distribuyen misteriosamente automáticamente en un patrón notablemente uniforme que es muy poco probable estadísticamente. Aceptar esto último no es científico.

Así que las incompatibilidades entre ciencia y religión no deben ser reales.

Como explico en El enfoque ateo de Dios... o cómo cerrar la brecha entre ateos y teístas , la distinción entre teístas y ateos es una falsa dicotomía.

Si observamos el panteísmo, el chamanismo, el animismo y sus muchas variaciones, la línea entre el ateísmo y el teísmo se vuelve borrosa. Cuanto más profundizas en estas perspectivas, más arbitraria y sobre todo semántica parece la distinción entre ateísmo y teísmo.

Según mi experiencia, encontrarás que muchos -si no la mayoría- de los científicos están en algún lugar en la zona gris entre el teísmo y el ateísmo, creyendo en "algo" pero no llamándolo "Dios" porque no pueden relacionar su - a menudo judío o Cristiano: noción de "Dios" con ese "algo" en el que sí creen.

Incluso Christopher Hitchens , conocido por sus puntos de vista explícitamente antiteístas, expresó su creencia en lo que él denominó "lo Numinoso" y una apreciación de la religión en la forma en que cultiva "lo Numinoso":

Soy materialista... sin embargo, hay algo más allá de lo material, o no del todo consistente con él, lo que podrías llamar lo Numinoso, lo Trascendente, o en su mejor momento el Extático. […] Está en cierta música, paisaje, cierto trabajo creativo, sin esto realmente seríamos meramente primates. Es importante apreciar la delicadeza de eso, y la religión ha hecho un muy buen trabajo al consagrarlo en la música y la arquitectura.

—Christopher Hitchens

Entonces, la principal diferencia entre un ateo y un teísta no es que un ateo no crea en "lo numinoso", sino más bien la reticencia del ateo a llamarlo "Dios", porque la palabra "Dios" está demasiado cargada de judaísmo, Nociones cristianas e islámicas con las que el ateo no se identifica.

Sin embargo, "lo Numinoso" es el núcleo mismo de lo que los teístas llaman "Dios", en casi cualquier religión que use el término "Dios":

¿Cómo definiremos a un dios? Expresado en términos psicológicos (que son primarios, no hay forma de entenderlos), un dios es algo que nos da el tipo peculiar de sentimiento que el profesor Otto ha llamado "numinoso". Los sentimientos numinosos son la materia divina original de la que la mente creadora de teorías extrae los dioses individualizados del panteón.

- Aldous Huxley

Entonces, aquí vemos que los prejuicios culturales claramente juegan un papel en si nos consideramos ateos a nosotros mismos o a otros, ya que cualquier definición que la gente use para "Dios" generalmente depende de los prejuicios culturales. En el caso de Hitchens, es su trasfondo judeocristiano.

Si consideramos a alguien ateo o no, a su vez juega un papel en si caracterizamos a esa persona como religiosa. Y esto, a su vez, determina nuestra perspectiva sobre la compatibilidad entre ciencia y religión.