Uno de los fundamentos de la filosofía tomista es la Ley Natural, que en su base sostiene que "cometir el mal no está de acuerdo con la naturaleza humana". (Thomas Storck, "Cuatro pecados que claman al cielo". New Oxford Review, vol. 77, no. 6, julio/agosto de 2010).
Por otro lado, una doctrina bíblica cristiana básica es que los seres humanos tenemos una naturaleza pecaminosa, es decir, que tenemos una propensión al pecado. En la filosofía agustiniana, los humanos están "inevitablemente predispuestos al mal antes de cualquier elección real, y son incapaces de no pecar" 1 .
Siempre me ha parecido que al apropiarse de Aristóteles al cristianismo, Santo Tomás de Aquino se había comprometido en una herejía pelagiana.
¿Existe una contradicción entre las antropologías agustiniana y tomista? Y si lo hay, ¿cómo, si es que lo hay, se va a resolver?
1. cf. Depravación total | Wikipedia .
No estoy de acuerdo con que esta declaración (que cometer pecado es contrario a la naturaleza humana) sea la base de la ley natural. La ley natural es una consecuencia de la forma en que Dios construyó a los humanos y al resto del universo. Es lo que hace que esté mal, por ejemplo, matar a alguien; y lo llamamos natural porque todo el mundo lo sabe, aunque Dios no se lo haya revelado directamente.
Aun así, Tomás estuvo de acuerdo en que cometer pecado es contrario a la naturaleza humana. ¿Eso lo convirtió en un pelagianista (es decir, alguien que creía que los humanos podían vencer el pecado por sus propios esfuerzos)?
Thomas estaba lejos de ser un pelagianista; de hecho, cita a Agustín en oposición a ella:
Según la fe católica estamos obligados a sostener que el primer pecado del primer hombre se transmite a sus descendientes, por vía de origen. Por esta razón se lleva a los niños a ser bautizados poco después de su nacimiento, para mostrar que tienen que ser lavados de alguna inmundicia. Lo contrario es parte de la herejía pelagiana, como se desprende de Agustín en muchos de sus libros.
( Summa Theologica , primera parte, pregunta 81, artículo 1)
Pero él podía considerar tanto el estado caído y pecaminoso de la humanidad como también el estado original y justo. Describió el pecado original como
una disposición desordenada , que surge de la destrucción de la armonía que era esencial a la justicia original, así como la enfermedad corporal es una disposición desordenada del cuerpo, en razón de la destrucción de ese equilibrio que es esencial para la salud.
( Summa Theologica , primera parte, pregunta 82, artículo 1; énfasis añadido)
Tomás cree que la humanidad estaba dotada de "justicia original", que él describe como "la voluntad del hombre sujeta a Dios" ( Summa , Primera Parte, Pregunta 82, Artículo 3), pero que la humanidad la perdió por el pecado de Adán y Eva:
debemos explicar el asunto... diciendo que todos los hombres nacidos de Adán pueden ser considerados como un solo hombre, por cuanto tienen una naturaleza común, la cual reciben de sus primeros padres; así como en materia civil, todos los que son miembros de una comunidad son reputados como un solo cuerpo, y toda la comunidad como un solo hombre. En efecto, Porfirio dice (Praedic., De Specie) que "compartiendo la misma especie, muchos hombres son un solo hombre".
Es decir, cuando Adán y Eva pecaron, cambiaron para siempre la naturaleza de la humanidad: cambiaron espiritualmente lo que era un ser humano . Es por eso que todos los que descienden de ellos tienen este estado espiritual dañado.
Tomás cree así que "cometir el mal no está de acuerdo con la naturaleza humana"; y cree que en el estado original de la humanidad (antes de la Caída) pudimos actuar de acuerdo con nuestra naturaleza. Él cree que la Caída disminuyó esta propensión natural a ajustar los deseos de uno de acuerdo con la voluntad de Dios; y no sólo por el pecador original, sino por todos los que descienden de él. Él afirma que la habilidad no puede ser destruida por completo, ya que es parte de nuestra naturaleza, teóricamente disponible para todos aquellos con un alma racional:
el bien de la naturaleza, que se ve disminuido por el pecado, es la inclinación natural a la virtud, que conviene al hombre por el hecho mismo de ser un ser racional; porque es por esto que hace las acciones de acuerdo con la razón, que es obrar virtuosamente. Ahora bien, el pecado no puede quitar por completo al hombre el hecho de que es un ser racional, porque entonces ya no sería capaz de pecar. Por tanto, no es posible que este bien de la naturaleza se destruya por completo.
Sin embargo, esta disponibilidad es sólo en teoría (como parte de la naturaleza del alma); no está regularmente disponible para nosotros, porque esta justicia original con la que Dios nos ha dotado ha sido totalmente arrebatada (cf. Summa , primera parte, pregunta 82, art. 4). Podemos evitar el pecado a veces, pero nunca como algo natural . Hemos perdido la mayor parte, pero no podemos perder todo, de nuestra capacidad para actuar de acuerdo con nuestra naturaleza.
Así, es cierto que tenemos una naturaleza que fue diseñada para exhibir una justicia natural y una propensión a seguir a Dios; es en este sentido que "hacer el mal no está de acuerdo con la naturaleza humana". Sin embargo, cuando Tomás considera "si el hombre puede levantarse del pecado sin la ayuda de la gracia" (primera parte, pregunta 109, artículo 7), concluye:
Porque como el brillo de la gracia brota de la efusión de la luz divina, este brillo no puede recuperarse a menos que Dios arroje su luz de nuevo: por lo tanto, es necesario un don habitual, y esta es la luz de la gracia. Asimismo, el orden de la naturaleza sólo puede ser restaurado, es decir, la voluntad del hombre sólo puede estar sujeta a Dios cuando Dios atrae hacia Sí la voluntad del hombre, como se ha dicho anteriormente. Así también, la culpa del castigo eterno puede ser perdonada sólo por Dios, contra Quien se cometió la ofensa y Quien es el Juez del hombre. Y así, para que el hombre se levante del pecado, se requiere la ayuda de la gracia, tanto en cuanto al don habitual como en cuanto al movimiento interno de Dios.
Es decir, sin la gracia de Dios, los humanos no pueden vencer por sí mismos la propensión al pecado que es la manifestación del pecado original .
Por favor mira:
gideon marx
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teodolos
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